Неприкасаемые
Неприкасаемые стоят вне варнового деления, однако сами, как отмечает Марика Вазиани, имеют кастовую структуру. Исторически существует четыре признака неприкасаемости. Во-первых, отсутствие общего потребления пищи. Еда, потребляемая неприкасаемыми, носит «грязный» характер для представителей более высоких каст. Во-вторых, отсутствие доступа к источникам воды. В-третьих, отсутствие у неприкасаемых доступа к культовым учреждениям, храмам, где совершают обряды высшие касты. В-четвертых, отсутствие матримониальных связей между неприкасаемыми и чистыми кастами. В полной мере такого рода стигматизация неприкасаемых практикуется примерно третью населения.
До сих пор до конца не ясен процесс возникновения феномена неприкасаемости. Исследователи-ориенталисты считали, что неприкасаемые были представителями иного этноса, расы, возможно, теми, кто влился в арийское общество после конца Индской цивилизации. Потом возникла гипотеза, согласно которой неприкасаемыми стали те профессиональные группы, деятельность которых по религиозным причинам стала иметь «грязный» характер. Есть отличная, даже на какой-то период запрещенная в Индии книга «Священная корова» Двиджендры Дха, где описывается эволюция сакрализации коровы. В ранних индийских текстах мы видим описания жертвоприношений коров, а позже коровы становятся священными животными. Люди, которые раньше занимались забоем скота, отделкой коровьих шкур и так далее, стали неприкасаемыми из-за процесса сакрализации образа коровы.
Каста – навсегда ли это
Жители Индии
Место человека в индийском социуме определено с момента его появления на свет. Так было на протяжении тысячелетий. Дети брахманов воспитываются в традициях чистоты и постоянного духовного совершенствования. Не удивительно, что в будущем юноши и девушки продолжают соблюдать правила, по которым живут родители. Такая же ситуация и в других кастах.
Между тем в шастрах нет ни одного утверждения, что изменить положение запрещено. Нигде нет записи о том, что вайшья никогда не станет брахманом. Наоборот, в «Шримад-Бхагаватам» описывается случай, когда сын служанки слушал рассказы брахманов и развил в себе склонность к религиозным занятиям. Покинув родной дом, он выбрал отшельничество и был причислен к святым.
Таким образом, согласно индийской философии, младенец не приходит в мир, подобно чистому листу бумаги. Напротив, он сохраняет из своей предшествующей жизни определенные способности и вкусы. Предопределение охватывает не только внешние данные и благосостояние семьи, но и способность отказаться от мирских благ в пользу духовного совершенствования. Потому и роптать на судьбу бессмысленно, ведь каждый получает то, что заслужил своей предшествующей жизнью и поступками.
Образование – только способ раскрыть природные таланты
Европейский взгляд на получение профессии гласит: научить работать в определенной сфере возможно каждого. Варнашрама-дхарма требует от индийцев занимать то положение, к которому у них есть природное свойство. Получить диплом госслужащего – доступно многим, но не у каждого для успешной работы есть желание защитить слабого и руководствоваться принципами чести и справедливости (как у кшатриев).
Часто задаваемые вопросы
Что происходит с индийскими юношами в 25 лет? Наступает время принятия решения: жениться и выбрать окончательно профессию либо отказаться от мирской жизни и посвятить себя религиозному служению.
При выборе будущего места в жизни, профессии молодые люди опираются на свои склонности и принадлежность к какой-то касте
Какие-то пути перед ними в силу происхождения закрыты, зато между оставшимися важно выбрать правильно и не ошибиться.
Путь духовного совершенствования – четыре ступени ашрамы
Четыре уровня духовного самосовершенствования индийцев-мужчин носят названия:
- брахмачари,
- грихастха,
- ванапрастха,
- санньяса.
Считается, юноши до 25 лет обязаны блюсти целибат, и находятся на первой ступени – брахмачари. Прикладные науки и духовные практики они изучают с детства в каждой семье. Кшатрии и брахманы пятилетних мальчиков отдают в гурукулы – школы-интернаты. Возраст 25 лет – важный этап, когда принимают осознанное решение – создать семью или стать монахом.
Грихастха – путь мужчин, выбравших семейную жизнь. Они женятся, заводят детей и заняты в сфере, разрешенной кастой. Ванапрастха наступает после 50 лет, когда мужчины оставляют семьи и взращивают в себе отречение от мирских дел. К тому моменту у их детей уже есть свои семьи. Жена вправе последовать за мужем в святые места и там вместе с ним вести аскетическую жизнь, но при строгом запрете сексуальную близость.
Санньяса – окончательное отречение от мирской жизни, после чего для всего общества и родственников человек считается умершим. Если жена оставалась до этого момента с мужем, то теперь ей надлежит вернуться в дом детей. Мужчина ведет жизнь отшельника или проповедника, существует только на пожертвования и не имеет вещей, за исключением предметов первой необходимости.
НИЗШИЕ ИЗ НИЗШИХ
В конце XVIII века, во времена ост-индской кампании, волшебные богатства материальной и духовной культуры Индии вызывали у европейцев дрожь восторга. Сказочная страна оказалась кладезем романтики на любой вкус: тут тебе и храмовые проститутки-танцовщицы, и толпы самоубийц под колесами Джаггернаута, и принцы в тюрбанах с рубинами, и слоны в золоченых попонах, не говоря уже о высококлассном муслине по шесть шиллингов за ярд (миссис Аллен просто ушам своим не поверила, когда услышала про такую дешевизну). И вообще, у них такие интересные обычаи! Взять, например, этих бедненьких парий. С 1780 по 1850 год было написано больше ста романов, рассказов и поэм, в заглавии которых содержалось это странное слово (самой известной является, несомненно, поэма Гете «Песня парии»).
Европейцам была совершенно непонятна идея того, что некоторые люди рождаются изначально пораженными в самых простых правах: праве на то, чтобы выпить воды из колодца, зайти в храм, заговорить с другими людьми на улице… Слово «пария» вошло в обиход и приобрело романтический флер, став, помимо всего прочего, обозначением личности непонятой и одинокой. В Индии же оно вызывало смущение и отвращение, ибо означало жуткую гадость — ребенка, рожденного от запретной любви представителей разных варн. Браки не только между представителями разных варн, но и разных каст до сих пор дело нечастое. (Единственным исключением были кшатрии, мужчинам которых позволялось брать себе жен из низших варн. Ну, для военных всегда приходится делать всякие исключения. Вон и вегетарианство, обязательное для большинства каст брахманов и вайшьев, кшатриям не предписано.)
Но европейцы тогда не совсем разобрались в вопросе, конечно. Парий в Индии было немного. А к пораженцам — неприкасаемым — относилось огромное число людей, хотя их родители вели вполне скромную сексуальную жизнь, не нарушая законов.
Сейчас мы ненадолго оставим человечество и поговорим о микробах.
Обязанности
Издалека может показаться, что брахман — праздный бездельник, живущий без забот только по праву рождения, но это не так. Как и представители других каст, брахман не мог выбирать себе род деятельности и жить свободно, несмотря на всё окружающее его почтение.
Его прямыми обязанностями были благочестивость и мудрость, которой он должен делиться с окружающими. Члены этой касты постоянно находились в центре внимания слоёв более низших, обязаны были просвещать или поучать, в зависимости от своей профессии. Разумеется, не всеми эти правила выполнялись безукоризненно.
Что было запрещено:
заниматься любым ручным трудом в любом виде и под любым предлогом. Женщинам заниматься делами по дому было разрешено;
употреблять мясо (в некоторых регионах);
вступать в брак с представителями других каст;
жить на одной территории с представителями других каст;
есть еду, приготовленную человеком из другой, низшей касты — иудаизм предполагал в таком случае смерть от голода как более благополучный исход.
Является ли кастовая система уникальной для индуизма?
Кастовые различия практикуются в других религиях, таких как непальский буддизм, христианство, ислам, иудаизм и сикхизм. Но главное отличие заключается в том, что кастовая система в индуизме упоминается в его священных писаниях, в то время как другие религии приняли касту как часть социального устройства общества или религиозных особенностей. Другими словами, кастовая система в индуизме – это религиозный институт, а в других – социальный.
- Ислам – некоторые индусы высшей касты обратились в ислам и стали частью правящей группы Султанатов и Империи Великих Моголов, которые наряду с арабами, персами и афганцами стали известны как ашрафы. Под ними – мусульмане средней касты, называемые аджлафами.
- Христианство. В Гоа индуистские новообращенные брамины стали христианскими бамоннами, а кшатрии и вайшья стали христианами, называемые шардос. Те вайшья, которые не могли быть допущены в касту шардо, стали гауддосами, а шудры стали судирами. Далиты, принявшие христианство, стали махарами и чамарами.
- Буддизм. Различные формы кастовой системы практикуются в нескольких буддийских странах, в основном на Шри-Ланке, в Тибете и Японии, где мясники и некоторые другие профессии считаются нечистыми.
- Джайнизм. Есть джайнские касты, сплошь состоящие из джайнов. В то же время были джайнские подразделения нескольких индуистских каст.
- Сикхизм. В сикхской литературе варна упоминается как варан, а джати – как Зат. Элеонора Несбитт, специалист в области религии, утверждает, что варан описывается как система классов, а зат имеет некоторые особенности кастовой системы в сикхской литературе. Все гуру сикхов заключили брак в рамках своего зата.
Четыре ступени духовного уклада — ашрамы
Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.
Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.
После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом
Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.
На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.
Неприкасаемые
Неприкасаемые стоят вне варнового деления, однако сами, как отмечает Марика Вазиани, имеют кастовую структуру. Исторически существует четыре признака неприкасаемости. Во-первых, отсутствие общего потребления пищи. Еда, потребляемая неприкасаемыми, носит «грязный» характер для представителей более высоких каст. Во-вторых, отсутствие доступа к источникам воды. В-третьих, отсутствие у неприкасаемых доступа к культовым учреждениям, храмам, где совершают обряды высшие касты. В-четвертых, отсутствие матримониальных связей между неприкасаемыми и чистыми кастами. В полной мере такого рода стигматизация неприкасаемых практикуется примерно третью населения.
Как живет низшая каста сегодня
Современное общество, провозгласившее наивысшими ценностями человеческую жизнь, не может равнодушно взирать на униженное положение неприкасаемых. Ведь эти люди ни в чем не виноваты, если отбросить туманный религиозный аспект. Поэтому в XX веке положение далитов существенно улучшилось.
Неприкасаемые не встали на одну ступень с другими кастами, но теперь никто не может их безнаказанно убивать и гнобить. Реабилитация низшей касты необходима еще и потому, что ее представители — это 20% от всего населения Индии. Поэтому сегодня все чаще слышатся призывы к тому, чтобы считать всех индийцев равными, не деля на касты.
Слово «неприкасаемые» употребляется все реже, а чаще оказывается под запретом, как признак дискриминации. Далиты теперь могут выбирать любые профессии, становиться бизнесменами и политиками, а в 1997 году случилось невероятное — представитель низшей касты стал президентом Индии.
Как отличить людей разных варн
Брахманы
Это высшая варна, сословие жрецов, священнослужителей. С развитием духовности, распространением религии их роль только возрастала.
Правила в обществе предписывали чтить брахманов, одаривать их щедрыми подарками. Правители выбирали себе в ближайшие советники и судьи именно их, назначая высокие чины. В нынешнее время брахманами являются служители в храмах, учителя, духовные наставники.
Брахманам запрещается:
- заниматься земледелием и домашним хозяйством (но женщины-брахманы могут делать работу по дому);
- брать в жены представительниц других сословий;
- трапезничать тем, что приготовил человек из другой группы;
- есть продукты животного происхождения.
Кшатрии
В переводе эта варна значит «люди власти, благородства». Они занимаются военным делом, управляют государством, охраняют брахманов, стоящих выше в иерархии, и подданных: детей, женщин, стариков, коров – страну в целом.
Сегодня сословие кшатриев состоит из воинов, солдат, охраны, полиции, а также руководящих должностей. К современным кшатриям можно также отнести касту джатов, куда входят знаменитые сикхи – эти длиннобородые мужчины с тюрбаном на голове встречаются не только в родном штате Пенджаб, но и по всей Индии.
Вайшьи
Вайшьи – группа землевладельцев, скотоводов, торговцев. Они промышляли также ремеслом и всем, что связано с прибылью – за это вайшьи заработали уважение всего общества.
Сейчас они занимаются также аналитикой, бизнесом, банковской и финансовой стороной жизни, торговлей. Это также основной пласт населения, который трудится в офисах.
Вайшьи никогда не любили тяжелый физический труд и грязную работу – для этого у них есть шудры. К тому же они очень привередливо относятся к вопросам кулинарии и приготовления блюд.
Шудры
Другими словами, это люди, которые выполняли самую низкопробную работу и зачастую находились за чертой бедности. Они прислуживают другим сословиям, работают в земле, иногда выполняя функцию почти что рабов.
Шудры не имели права накапливать имущество, поэтому у них не было собственного жилья и наделов. Они не могли молиться и уж тем более становиться «дваждырожденными», то есть «двиджа», как брахманы, кшатрии и вайшьи. Зато шудры могут взять в жены даже девушку в разводе.
Неприкасаемые
Отдельная каста, которую нельзя причислить ни к одной из четырех варн – неприкасаемые. Они долгое время испытывали на себе всякого рода гонения и даже ненависть со стороны других индийцев. А все потому, что в представлении индуизма неприкасаемые в прошлой жизни вели неправедный, грешный образ жизни, за что и были наказаны.
Они находятся где-то за гранью этого мира и даже не считаются людьми в полном смысле слова. В основном это нищие, которые живут на улицах, в трущобах и обособленных гетто, роются на помойках. В лучшем случае они занимаются самым грязным трудом: убирают туалеты, нечистоты, трупы животных, работают могильщиками, кожевниками, сжигают умерших зверей.
При этом число неприкасаемых достигает 15-17 процентов всего населения страны, то есть приблизительно каждый шестой индиец – неприкасаемый.
Касте «вне общества» запрещалось появляться в общественных местах: в школах, больницах, в транспорте, храмах, магазинах. Им нельзя было не просто подходить к другим, но и наступать на их тени. А брахманов оскорбляло одно только присутствие неприкасаемого в поле зрения.
К счастью, в современной Индии все меняется – на законодательном уровне запрещена дискриминация неприкасаемых, сейчас они могут появляться везде, получать образование и медицинское обслуживание.
Хуже, чем родиться неприкасаемым, может быть только родиться парией – еще одной подгруппой людей, которые насовсем вычеркнуты из общественной жизни. Ими становятся дети париев и межкастовых супругов, но были времена, когда одно только прикосновение к парию делало человека таким же.
Каста неприкасаемых в Индии
В предыдущих публикациях мы уже изучали подробно каждую варну, поэтому сегодня остановимся только на шудрах. Представители этой варны разделяются между собой на три основные касты в Индии – чистые шудры, низшие шудры и каста неприкасаемых. Некоторые источники выносят неприкасаемых в отдельную варну, однако, согласно конституции, это не верная трактовка кастовости. Читайте подробнее о кастовой системе.
В народе неприкасаемых выносят за пределы не только кастовой системы, но и за пределы всего индийского общества. Но мы, придерживаясь буквы закона, приписываем неприкасаемых к шудрам.
Все представители шудр являются ущемленными в правах людьми. Им достается наиболее тяжелая и грязная работа. Так, низшие шудры работают по узкой специализации (гончары, крестьяне, плотники, столяры, каменщики).
Представителями чистых шудр считаются крестьяне. Больше всего пинков судьбы приходится на спины неприкасаемых. Именно им достались самые неприглядные профессии в обществе. Вы знаете про всемирно известного индийского грязнулю? Читайте.
Кто они – брахманы?
Несколько слов из истории
В Древней Индии существовало распределение на сословия общества. Ранее я об этом уже писал в статье — как понять свою природу. Брахман служил храму, кшатрий посвящал всю жизнь армии и военному делу и чаще всего это были правители страны, а вайшья торговал и занимался разнообразными ремеслами. На последней ступеньке этой лестницы находился шудра – слуга или наемный работник, который служил высшим классам общества, а те в свою очередь заботились о нем.
Варна брахманов
Варна — социальное положение, определялась качествами человека, но чаще всего ее также определяли по рождению. Система варн существовала с самого начала творения и об этом можно прочитать в Бхагавад Гите как она есть:
Бг 4.13
чатур-варнйам майа срштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.
Каста брахманов
В более позднее время зародилась специфическая система разделения общества на касты. Каста это переродившаяся система варн. И она определяла род занятия человека, объясняла, кто такой каждый ее член только исходя из рождения и не учитывала качества человека. Родившись в определенной касте человек вынужден был быть всю свою жизнь в этой социальной среде.
Отдельно от всех существовали неприкасаемые, в их число входили кожевники и собакоеды (чандалы), которые даже своим присутствием могли осквернить других.
Женщины занимались исключительно хозяйством и детьми. Стоит отметить, что корова также занимала особое место в обществе, ведь она была кормилицей семьи.
Постепенная революция понятия
В современном мире брахманами называют членов наивысшей варны индийской системы социальной сегрегации, что— то на подобии нашего духовенства, действующего при церквях и монастырях.
Но изначально брахманами были религиозные жрецы, отвечающие за проведение ритуалов в храмах. Они владели санскритом, изучали наизусть Веды и передавали эти бесценные знания из поколения в поколение совершенно без изменений. В Древней Индии они считались олицетворением наивысшей духовной силы в человеческом облике.
