Смерть и воскрешение Камы
Верной супругой Камы выступает красавица Рати. У этой богини множество имён, каждое из которых говорит о её очаровании и соблазнительности. Рати воплощает сексуальное влечение, страсть, которые, как считают индийцы, должны идти рядом с любовью (Камой).
Самое известное предание о Каме и его супруг рассказывает о настоящей трагедии, которая едва не произошла из-за конфликта богов. Шива, один из верховной троицы божеств, был известен как бог-аскет, проводивший все свои дни в медитации. Когда-то у него была супруга Сати, однако она, намереваясь защитить честь мужа, добровольно приняла смерть в жертвенном пламени. С той поры Шива не желал обращать свой взор ни на одну женщину.
Прекрасная Парвати, посвятившая всю свою жизнь служению Шиве, была перерождением его супруги. Бог, конечно, не подозревал об этом. Женщина постилась, жила отшельницей в лесу, считая, что ради возлюбленного следует выносить любые тяготы.
Шива был бесстрастен к её мольбам. Однако боги любви, Кама и Рати, услышали просьбы Парвати, которая умоляла сделать её женой любимого бога. Вместе с супругой Кама отправился на священную гору, где медитировал Шива
Рати решила затуманить разум бога, заставив его потерять концентрацию и обратить внимание на Парвати. Шива не сразу, однако понял, что кто-то пытается внушить ему свою волю.
Парвати
Сделав усилие, он изгнал Рати из своих мыслей, продолжи медитацию. Тогда за дело взялся Кама. Бог любви выстрелил в грудь Шивы из своего чудесного лука. Ощутив лёгкий укол, верховный бог открыл глаза. В гневном порыве он сверкнул глазами в сторону Камы, из-за чего тот обратился в горстку пепла.
Однако стрела Камы уже начала своё действие, а вскоре Шива сам пришёл к Парвати, предложив ей стать богиней. Несчастная Рати молила пару воскресить своего мужа. Шива согласился, однако Кама, утративший своё тело, так и не смог вернуть свою телесную оболочку. С тех пор бог стал невидимым – впрочем, как и сама любовь, которая до определённой поры не проявляет себя.
Легенды о Каме
Легенду о перевоплощении Камы — Прадьюмне — повествует «Бхагавата-пурана», где сказывается, как воплощённая страстная сторона Камы (Камарупин) — асур по имени Самвара — узнав, что родившемуся сыну Кришны суждено стать его врагом, похитил ребёнка и забросил на дно морское, где того поглотила огромная рыба. Эту рыбу вскоре выловили рыбаки и принесли Самваре в дар. Повариха Майявати, которая являлась воплощением супруги бога любви Камы — Рати, обнаружила в рыбе ребёнка, а от Нарады7 Рати узнала, что этот ребёнок — воплощение её супруга.
Пока Майявати воспитывала его, она сильно к нему привязалась. А когда Прадьюмна вырос, Майявати поведала ему о том, что он суть воплощение Камадева, а она его супруга Рати. Получив от Майявати тайное знание, разрушающее влияние любой иллюзии — махамайю, — Кама убил асура Самвару, искусного во многих видах майи. И они вместе с Рати отправились в Двараку8, где воцарилась великая радость в связи с возвращением сына Кришны и Рукмини домой живым и невредимым.
В «Шива-пуране» (Рудра-самхита, раздел I, глава 2) Каму называют «вредящим аскезе подвижников» и рассказывается о том, как Камадев стремится разрушить аскезу сына Брахмы мудреца Нарады. Кама является к нему со своей супругой Рати, в сопровождении Васанты — богини Весны, дабы сокрушить гордыню аскета. Но то место было защищено от влияния Камадева богом Шивой, который был наречён «победителем Камы».
Противоречиво рассказывают древнейшие сказания о рождении Камы. В некоторых источниках он предстаёт как сын Брахмы, когда описывается как появившийся в начале Творения из первоначальных вод и рождённый из ума Брахмы. Согласно «Калика-пуране», Кама был рождён Брахмой, и главной его задачей было распространение по всему мирозданию света любви, который начинал сиять в сердцах, поражённых его цветочными стрелами.
В «Сканда-пуране» (глава 21) сказано, что именно благодаря Каме была создана объективная Вселенная, природа всего сущего. Также бог Кама считается сыном бога справедливости и благочестия Дхармадэва и дочери Дакши Шраддхи — богини, олицетворяющей веру. Согласно «Махабхарате» (книга I, глава 60), великий Дхарма произошёл от Брахмы, родившись из его правой груди, и у него было трое прекрасных сыновей: Кама (Любовь), Шама (олицетворение Мира) и Харша (Радость). Все трое братьев обладали несравненной красотой, они своей силой поддерживают всё мироздание.
Примечания и ссылки
- ↑ и , стр. 35.
- Риг-Веда II, 33, 9.
- ↑ и , стр. 31.
- ↑ и , стр. 29.
- ↑ и , с. 17.
- ↑ и , стр. 34.
- ↑ и , стр. 33.
- , стр. 36.
- , стр. 38.
- (in) Варша Ширгаонкар, « Мифические символы водных благотворительных организаций » , Журнал Азиатского общества Мумбаи , Азиатское общество полета Мумбаи . 81,2007 г., стр. 81 год.
- . , стр. 79.
- , стр. Результат поиска. «Югас» в электронной книге.
- , стр. 12.
- (in) Эмили Т. Хадсон, дезориентирующая Дхарма: этика и эстетика страдания в Махабхарате , Нью-Йорк, Oxford University Press, колл. «Религии ААР в переводе»,2013, 268 с. , стр. 150
- Андре Кутюр, «Дхарма как четвероногий бык: заметка на эпическую и пуранскую тему» , в « Голосе Востока: дань уважения проф. Упендранатх Дхал, изд. Рагхунатх Панда , Дели, Восточные Книжные Линкеры,2006 г., стр. 69-76.
- (in) Сунил Сегал, Энциклопедия индуизма: TZ , vol. 5, Саруп и сыновья,1999 г., 309 с. , стр. 401.
- (in) Клаус К. Клостермайер, Обзор индуизма: третье издание , SUNY Press,2007 г., 700 с. , стр. 97.
- ↑ и , стр. Глава Введение (электронная книга).
- (in) Двиджендра Нараян Джа, Миф о Святой Корове , Лондон, Версо,2002 г., 183 с. .
- Фредерик Блейв и Клод Стеркс , Индоевропейский миф о нечестивом воине , Издательство L’Harmattan ,2014 г., 224 с. , стр. 10.
- Жан-Пьер Осье, Les Jaïna: Critics of Hindu Mythology , Paris, Eds. дю Серф, сб. “Наследство. Джайнизм »,2005 г., 351 с. ( ISBN 2-204-07205-2 и ) , резюме редактора.
- Виджай Сингх , Богиня, ставшая рекой , Париж, Gallimard Jeunesse ,1993 г.. Для других изданий: The River Goddess , Moonlight Publishing, Лондон, 1994; Цвейсен , Голландия, 1994; Кауфманн-Клетт, Германия, 1994.
Число богов индийского пантеона
Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».
В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.
Бог Шива
Бог Шива так же занимает особое место в индуизме и всегда описывается как мудрый и понимающий Бог. Честно сказать про Шиву много не могу, по этому перейдём к изначальному творцу Вишну. Что же он делает?
Сам Вишну как описывается в Ведах является управителем и по своему усмотрению вмешивается в дела вселенной. Вишну Бог в Индуизме, который периодически воплощается в физических телах для совершения манипуляций. При этом не всегда ограничивает своё тело человеческими возможностями.
За всю историю человечества Вишну воплощался много раз, но я лично знаю только три. Это Парашурама, царь мира Шри Рама и Васудева Кришна. При этом Парашурама и Кришна как минимум существовали одновременно. Из этого логично предположить что сам единый Бог для воплощения использует только маленькую частичку себя.
Парашурама
Парашурама жил на земле тысячи, если не сотни тысяч лет. В индуизме описывается что Парашурама целых 21 раз в одиночку уничтожал человеческие войска Кшатриев. Что само за себя говорит. И многие тысячелетия обучал величайших виров мира. Причём вполне возможно что Парашурама живёт на земле и по сей день.
Шри Кришна
Васудева Шри Кришна занимает особое место среди всех святых за всю историю человечества. Шри Кришна воплотился чтобы устроить самую масштабную и легендарную войну человечества — Махабхарата. В Махабхарате описывается что Кришна мог даже останавливать время. Считалось что один Васудева мог уничтожить все враждебные войска.
Царь мира Шри Рама
Принц Рама воплотился на земле для уничтожения орды демонов, во главе с царём демонов Раваной. Демоны Ракшасы поселились на острове Ланка и похищали людей для опытов и поедания. В честь победы над демонами ныне остров получил приставку Шри и именуется Шри-Ланка. В честь принца Шри Рама.
В заключении хотелось бы сказать — Индийский бог так же является единым, но во множественном проявлении. Многие с незнания это путают с мифическим многобожием. Хотя при этом умудряются сами молиться и поклоняться многим святым. Чем например отличается поклонение Христу и Кришне или Будде?
Те же самые воплощения и посланники Бога Единого. При этом многие утверждают что например Славяне были дикими многобожниками, хотя если разобраться получается одно и тоже! Как и Бог в Индуизме единый, так сегодня и осталось.
Бог обезьян
Индийский бог Хануман силен, полон доблести, с различными навыками и способностями. У него была только одна мысль — служить Господу Раме с величайшим смирением и преданностью. Как и многие индийские боги, Хануман имеет несколько вариантов происхождения. Один из них предполагает, что бог обезьян является сыном Шивы и Парвати.
Благодаря своей храбрости, настойчивости, силе и преданному служению Хануман считается совершенным символом самоотверженности и верности. Поклонение ему помогает человеку противостоять плохой карме, порожденной эгоистичными действиями. Он дарует верующему силу в его собственных испытаниях во время путешествия по жизни. Хануман также вызывается в борьбе с колдовством. Защитные амулеты с его изображением чрезвычайно популярны среди преданных.
Философия
Изображение Кама-дева, гуашь на бумаге, Тируччираппалли (Индия), 1820—1825 годы, из коллекции Музея Виктории и Альберта (Лондон) В индуизме Каму почитают, поскольку чувственная любовь или влечение является одной из движущих сил жизни. Бог Кама персонифицирует чувственное влечение, самым сильным ее проявлением считается либидо. Его связывают с рождением и сохранением Вселенной. Согласно Риг-веде желание было первым чувством, возникшем у Создателя. В древности и средние века были популярны посвященные Каме весенние празднества, насыщенные эротическими играми, обрядами, песнями.
Двойственная природа Камадева — владыки мира желаний
Камадев — бог двуликий по своей сути. А царство Камы состоит из двух областей: высшей и низшей, которыми безраздельно правит владыка желаний. Поэтому он пробуждает в нас как низшую эмоциональность, так и высшую.
Низшая эмоциональность пробуждает стремление удовлетворять только грубые чувства и содействует их возникновению в нашем уме. Низшие эмоции, пробуждаемые Камой, и качества, порождаемые ими: жадность, зависть, гордыня, злость, ненависть, тщеславие, страх, тревожность, уныние, похоть, гневливость, жалость, эгоистичная замкнутость, непостоянство и т. п.
Поэтому низшая часть мира Камы представляет собой обитель грубых эмоций, низменных желаний и страстей, корыстных влечений и эгоистичных устремлений. Низшая природа желаний, основана на инстинктивных реакциях из подсознания, это область беЗсознательных «слепых» эмоций. Здесь культивируются страх, ложь, подлость и тому подобные низменные проявления.
Но желание может быть также тонким и благородным, порождённым в стремлении возвысить душу. Так что другой лик Камадева, пробуждающий высшую эмоциональность, ведёт к просветлению. Высшие эмоции, которые порождаются энергией Камадева, и качества им сопутствующие: истинная светлая Любовь, беЗкорыстная сорадость, доброта, жизнелюбие, сострадание, чуткость, участливость и понимание, правдивая дружественность, возвышенное восхищение, приятие, душевная открытость, верность и другие качества и чувства, которые, как правило, присущи возвышенным и светлым душам.
Высшая область мира Камы есть обитель высшей преобразующей Любви ко всему живому, духовного восторга, альтруистических тенденций, восприимчивости к чувствам других.
Бог Кама — владыка астрального плана, эмоционального мира, или, как его ещё называют, мира желаний. Мир Камы «переливается» энергиями двух противоположных полюсов — двух сил, которые действуют в этом мире и представляют собой силы притяжения, или привлечения, и силы отторжения, или отталкивания.
Сила отторжения доминирует в низшей части мира желаний (более плотной и низкой по частоте вибраций). А сила притяжения преобладает в высшей его области. Есть и нейтральная срединная полоса, в которой обе силы смешаны и, смотря под воздействием какой силы пробуждается импульс желания, в том направлении и будет течь энергия: вверх (к высшим вибрациям) или вниз (к низшим).
Мир желаний является причиной всего сущего в проявленном мире. По сути, это мир, побуждающий к действиям в физическом мире. Это источник, из которого «бьёт» импульс к движению и жизни. Мечты, желания, страсти и эмоции — всё это по сути живые силы мира желаний. Он из них состоит. Именно в этом мире на основе полученного эмоционального опыта взращивается ментальность.
Царство Камы, или, как его величают теософы — «Кама-лока10», также является своего рода «чистилищем» для душ после смерти, где происходит очищение от привязанностей к материальному миру. Это место также называют «адом», но таковым оно является только для тех, кто имеет сильную привязанность к физическому плану бытия, и при жизни преисполнен низших чувств, влечений и страстей, порождающих гнев, похоть, зависть, мстительность и т. д. В этой связи проясняется связь Камадева с Дхармадевом, или богом Ямой — владыкой загробного мира.
В первую очередь именно в мире желаний оказывается душа после смерти. Здесь Яма (Дхарма) испытывают душу, насколько она полна привязанностей и связана желаниями, которые возможно удовлетворить, лишь перевоплотившись вновь на материальном плане. Чем больше привязанностей, тем сложнее проходит она «очищение». Более подробно об этом можно почитать в нашей статье о верховном владыке царства мёртвых Ямарадже.
Изображение
У божества на всех рисунках четыре руки, красное одеяние и лик, золотисто-коричневые волосы, огненный блеск в глазах и большой живот — символ принятия всех подношений, которые проходят через его огонь. Над головой божества светится пламенный ореол.
Передвигается Агни на красной козе или барашке (олицетворение силы и упорства). Иногда божество рисуют верхом на колеснице, в которую впряжены семь алых коней.
На некоторых изображениях Агни имеет кожу черного оттенка, две головы, три ноги и четыре руки с четками (символ обрядовых и молитвенных священнодействий). Также его руки сжимают топор (власть над темными силами, разрубание привязанности и наваждения Майи); горящий факел (огонь); веер (необходим для разжигания костра); ковш для зачерпывания подношения; копье (преодоление трудностей во время саморазвития); лотос (просветление на духовном уровне и очищение сознания).
Из обеих голов божества извергается огонь с двумя типами пламени: один нужен для поддержания домашнего очага, второй — для жертвенного костра. На некоторых картинках из ртов божества извергается семь языков — это аллегория «слизывания» жертвенного топленого масла, получаемого во время жертвоприношений.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение
Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу
Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку
Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей
поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Рагараджа
В такой принципиально асексуальной религии как буддизм тоже есть своё божество, связанное с плотскими желаниями. Но, в соответствии с общей буддистской концепцией отказа от страстей, Рагараджа занимается тем, что трансформирует человеческую похоть и любовь в духовное просветление (или, как сказал бы Фрейд, «сублимирует»).
От сложности такой задачи это божество выглядит довольно напряжённо. Так что, взглянув на него, многие люди наверняка подумают, что лучше уж свою плотскую страсть удовлетворять, а образ Рагараджи – использовать в качестве наглядной иллюстрации для брошюры «О вреде чрезмерного воздержания».
За что отвечает божество
Лакшми ассоциируется с процветанием, красотой, удачей, она способна помочь людям достичь как материальных, так и духовных благ, так как является источником любых богатств, всего вселенского изобилия.
Она считается особенной богиней в индуистском пантеоне. Почему? Потому, что позволяет людям реализовывать в жизни 4 базовые цели:
- Дхарму – праведно жить, выполнять своё предназначение.
- Артхи – достигать процветания, реализуя свой природный талант.
- Каму – физическое наслаждение, которое происходит гармонично, без нарушения законов Вселенной.
- Мокшу – духовную свободу.
Где бы ни оказалась божественная Лакшми, она повсюду распространяет энергетику изобилия и удачи. У индусов принято называть её «шрийам», что обозначает владение 6 благодатями: богатство, сила, влияние, красота, знание и самоотречение. Человек может получить любую из них, если, конечно, заслужит.
В процессе прославления богини ей дают звание «сати» (то есть целомудренной), так как её мысли всегда заняты лишь Верховной Личностью Бога и больше никем.
Лакшми заслуженно получила звание идеальной супруги. На многих своих изображениях она массирует ступни Вишну, демонстрируя свою любовь и приверженность ему. Она выступает Первозданной Матерью. В древности считалось, что она первая была до всего остального и в её матке родилась сама жизнь и все прочие боги.
Кама, бог любви.
Лук Камы сделан из сахарного тростника, стрелы — из бутонов лотоса, а тетива сплетена из жужжащих пчел.
Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.
Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).
Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.
Бог «без тела».
Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная
В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати. Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость
Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное
Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.
Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.
«Страж ворот». Индуистская мифология знает несколько «стражей ворот». Их миссия заключается в охране тайн от чужого любопытства. Ганеша и белый телец Нандин входят в свиту бога Шивы: первый охраняет личную жизнь Парвати, второй — сексуальные отношения или аскетизм Шивы.
Возрождение любви
Одна из самых ярких историй рассказывает о перевоплощении Камы. Согласно легенде, однажды к богу пришла Парвати. Богиня молила его вызвать ответное чувство в сердце возлюбленного Шивы, который не обращал внимания на неё, погрузившись в долгую медитацию. Кама согласился, а потому ловко поразил стрелой Шиву. В тот же миг бог заметил Парвати, любовью к которой пылало его сердце. Однако Шива не на шутку разозлился на дерзкого Каму, а потому мгновенно испепелил его одним только взглядом.
Парвати была в ужасе – ведь по её вине был убит бог любви. Она упала на колени перед любимым и принялась умолять его воскресить Каму. К её мольбам добавились слёзы вдовы Рати, которая прибежала на место трагедии. Шива не мог устоять перед страданиями двух красавиц, а потому помиловал Каму, подарив ему вторую жизнь. Благодаря милосердию Шивы на земле была сохранена любовь в облике своего покровителя.
Издавна к Каме люди шли со своими печалями. Кто-то в старинных святилищах просил бога помочь ему добиться любви у своего возлюбленного, кто-то просил о том, чтобы бог подарил ребёнка. Кама вершил судьбы тех, кто был беззащитен перед силой любви. В наше время в Индии сохранились храмы Камы, куда по-прежнему люди приходят с мечтой обратиться к богу, что непременно услышит их искренние просьбы. Именно это подчёркивает суть Камы – повелителя любви и страсти, а также гуманного и доброго бога, который, как никто другой, понимает страдания человеческого сердца.
Неспроста Кама является одним из главных божеств Индии, ведь в нём сочетаются яркие и положительные качества. Он часто выступает как соратник простых людей, доверивших ему свои сердца, как их защитник и советчик. С древних времён именно этому богу люди посвящают не только свои мысли, но и самые глубокие чувства.
Радха
Радху почти всегда изображают рядом с Кришной. Она также известна как Радхика или Радхарани. Считается, что Радха и Кришна неполны друг без друга, а Радха — спутница и друг Кришны, который представляет его собственную божественную силу и Шакти. Радха считается более высокой, чем Рукмини (жена Кришны и воплощение богини Лакшми), а не воплощение самой Лакшми (супруги Вишну). Радха известна своей безмерной преданностью Кришне, которая отражает стремление каждого преданного соединиться с высшим. Благодаря силе своей преданности она смогла достичь статуса богини и стать повелительницей большого числа преданных.
Лакшми
Индийский бог богатства имеет женское начало. Лакшми — супруга и активная энергия Вишну. Она обладает четырьмя руками, которые символизируют правильные цели в жизни человека:
Лакшми является богиней удачи, богатства, красоты и молодости.
В индийском эпосе «Махабхарата» описывается рождение богини. Однажды демоны и боги взволновали первобытный Молочный океан. Брахма и Вишну попытались успокоить бурные воды. Тогда из океана появилась Лакшми. Она была облачена в белые одежды и излучала красоту и молодость. На изображениях Лакшми обычно стоит или сидит на большом цветке лотоса. В ее руках голубой или розовый цветок и горшок с водой. Две другие руки благословляют верующих и осыпают их золотыми монетами. В храмовых декоративных скульптурах Лакшми изображается вместе со своим супругом Вишну.
Индийский бог смерти Яма — царь предков и окончательный судья о назначении душ. Он также известен как «сдерживающий», Претараджа (Царь призраков), Дхармараджа (Царь справедливости). В силу своей ответственности за принятие правильных решений, основанных на записях деяний человека, бог особенно связан с верховенством закона.
Яма является сыном Вивасваты, бога солнца. Его мать — Саранью-Самджна (совесть). Он не является карателем грешных душ, в отличие от богов подземного мира и мертвых, описанных в других культурах. Однако верующие боятся Яму. Страх внушают два его гигантских гончих пса. Это страшные существа с двумя парами глаз. Они призваны охранять путь, который ведет умерших к богу. Иногда собаки забирают провинившиеся или заблудшие души из мира людей.
На изображениях Яма предстает с кожей зеленого или синего цвета, облаченный в красное одеяние. Его экипаж — буйвол (или слон). В руках Ямы находится булава или жезл, сделанный Солнца, и петля, которая указывает на ловлю душ.
Имя «Кама» и эпитеты Камадева
Имя Кама (काम,
kāma) на санскрите имеет значение не только ‘любовь’, и не только ‘чувственное желание’, но и желание вообще как таковое (в т.ч.काम्या kāmyā — ‘желание чего-л’), устремление к чему-то, побуждение к действию.
Камадэвом, или Камой, именуют в писаниях также богов Вишну (Согласно тексту «Бхагавата-пураны», богу Вишну поклоняются как Камадеве в Кетумала-варше6), Шиву и Агни. В частности в гимне «Атхарваведы» к Агни (III, 21) к богу огненной стихии обращаются по имени Кама:
Одним из эпитетов бога Камы является Пушпа-чапа (पुष्पचाप, puṣpa-cāpa) — «Обладающий луком из цветов». Также Манасиджа (मनसिज, manasi-ja — ‘рождённый умом, любовь’), что означает «Рождённый в уме». Тот же смысл в его имени Манобхава (मनोभव, mano-bhava — ‘возникший в мыслях, воображаемый, чувство, эмоция’). Также он Шарираджа (शरीरज, śarīra-ja — ‘телесный, материальный, живое существо’). Или Манматха (मन्मथ, manmatha — ‘любовь’), то есть «Волнующий, смущающий душу». Его именуют Мадана (Мадин मदिन्)— ‘одурманивающий, сводящий с ума’. Или Аджа (अज, aja) — ‘нерождённый’, то есть самопроявленный.
Эпитетом Камы, кроме того, считается Мара (मार, māra — ‘уничтожающий, помеха, препятствие, смерть’). Одним из его имён также является Вишмапана (विस्मापन, vismāpana — ‘удивительный’). Он ещё величается как Ананга (अनङ्ग, anaṅga), что означает «беЗтелесный». Историю о том, почему бога Каму стали именовать «беЗтелесным» поведала нам «Рамаяна» (книга I, глава 23): Кандарпа (कन्दर्प, kandarpa), он же Кама, однажды принял облик человека и погрузился в медитацию Махадэву. Когда Шива появился в сопровождении Парвати и небожителей, Кама попытался оказать влияние на ум Шивы, и расплата за столь дерзкий поступок тут же последовала: Кама был испепелён огненным пламенем третьего глаза Шивы. Так Кама стал беЗтелесным. И с тех пор его именуют Ананга.
Бога Каму также величают Прадьюмна (प्रद्युम्न, pradyumna — ‘любовь, наслаждение, разум, интеллект’), когда он предстаёт как сын Вишну, то есть Кришны — аватара бога-хранителя мироздания, и его супруги Рукмини, которая была воплощённой богиней Лакшми. Об этой истории будет подробнее рассказано далее в статье.
Индуизм и верховные индийские боги
Понять и принять страну без соприкосновения с ее религией, историей, культурой невозможно. В этом посте мне бы хотелось немного познакомить вас с пантеоном индийских богов. Сразу оговорюсь, что не претендую на исчерпывающие академические знания в этом вопросе, тем не менее для вводного знакомства этого будет достаточно. Если кто-то хочет что-то добавить или исправить – wellcome! Итак, поехали.
Не смотря на то, что официальное вероисповедание в Гоа – это католицизм (христианство), древних индуистских богов никто не отменял и не забывал. Индуизм, что в переводе означает «вечный путь», религия политеистическая, т.е, поклоняются целому пантеону богов, а не одному единственному, проще говоря, многобожие.
Основным смыслом и целью индуизма является единение с Богом через осознание единства всего сущего и достижение полного умиротворения. Индуизм в основной массе ни коим образом не ограничивает мирские удовольствия, так как во всем, даже в саморазрушении, можно увидеть божественное проявление. Кроме того индуизм предписывает почитать все живое, так как это возможно твое собственное воплощение (аватар) в будущих жизнях.
Универсальным божественными именем в Индуизме, а так же мантрой (молитвой) и символом является «Ом» (иногда встречается транскрипция «Аум»). Ом – это три буквенных символа, которые олицетворяют трех главных богов и сферы их влияния: Брахма – Создатель, Вишну – Вседержитель (поддержатель) и Шива – Разрушитель. Брахма, Вишну и Шива находятся на вершине индуистского Олимпа и составляют Тримурти (троицу), все остальные боги так или иначе происходят от них.
