Первый принцип: Ахимса — ненасилие
В самом буквальном смысле под этим подразумевается непричинение вреда живым существам. Вегетарианство и веганство — яркий и очевидный пример соблюдения принципа ахимсы. Когда мы едим мясо, мы поддерживаем насилие, даже если сами не принимали участия в убийстве животного.
На эту тему есть много видеороликов. Например, в одном из них мужчина приходит в ресторан и заказывает свинину, на что официант дает ему нож и объясняет, что в их ресторане заведено так: тот, кто заказывает мясо, проходит на кухню и сам убивает животное. Согласитесь, уже не так сильно хочется мяса.
Еще есть мнение, что клетки животного, которое насильственно умертвили, чтобы оно потом попало к вам на стол, «помнят» его страх, агрессию, отчаяние, которые оно переживало перед смертью. И вместе с мясом человек проглатывает и эти негативные эмоции, которые потом начинают «прорастать» в нем.
Как практиковать ахимсу:
Желать другим добра
Эта простая практика за короткое время научит теплее и беспристрастнее относиться к людям, а значит, в вас самих станет больше любви и добра. Другая ее вариация — практиковать мысленный поклон всем, кого вы встречаете.
Заботиться о своем теле
Когда мы наедаемся на ночь или отравляем себя токсичными продуктами, наше тело вынуждено затрачивать ресурс на переваривание и выведение всего этого из организма. Это тоже нарушение ахимсы. Питаться легкой здоровой пищей, есть в меру, не запивать еду водой — значит, поддерживать принцип ненасилия над собой.
Отслеживать свое информационное поле
Аналогичным образом можно заботиться и о сознании
Обратите внимание на то, какой контент вы потребляете. Поток негативных новостей, которые вводят в состояние уныния, фильмы с жестокими сценами, вызывающие чувство страха — это «засоряет» сознание и смещает фокус в сторону негатива
Отшельники, гуру, факиры
Йога как философия появилась не позднее IV века. Этим периодом большинство исследователей датирует создание текста «Йога-сутры» Патанджали. Этот трактат содержит базовые принципы философской школы йоги. Древний текст раскрывает методы работы с умом, способные привести к высшим состояниям сознания. Патанджали не касается физических упражнений. Он упоминает понятие «асана», скорее, в значении положения, подходящего для медитации.
Основы йоговской физкультуры заложил, вероятно, уроженец Восточной Бенгалии Горакшанатх. В XII веке он разработал систему хатха-йоги. Предположительно в XV веке его последователь Свами Сватмарама написал известный трактат «Хатха-йога-прадипика». Этот источник рассказывает об энергетическом «устройстве» человека, описывает 15 асан, несколько пранаям, шаткармы (очистительные практики). Кроме того, он даёт рекомендации по питанию, а также излагает аспекты ямы и ниямы (нормы поведения). На исходе XVII века появилась «Гхеранда-самхита», описывающая уже 32 позы. Тем не менее, физкультура в то время оставалась лишь вспомогательным аспектом йоги.
Сам формат обучения тоже кардинально отличался от принятого сейчас. Обучение было исключительно индивидуальным, и доступ к нему имели, за редким исключением, только мужчины. Строго блюлась парампара – цепь преемственности от учителя к ученику. Самостоятельное освоение учения было невозможным.
В XVIII веке репутацию йоге и её последователям изрядно испортили акробаты и факиры. Это чудо-люди демонстрировали лежание на гвоздях, живые захоронения и чудеса гибкости в индийских деревнях под видом йоговских чудес. Конечно, за вознаграждение, и даже, порой, весьма неплохое, если им удавалось удивить какого-нибудь раджу. Некоторые занимались вымогательством и употребляли наркотики. Такие «йоги» не вызывали доверия ни у самих индийцев, ни у британских колонизаторов. Последние даже отнесли йогов в переписи населения к разряду «разного и подозрительного сброда».
В XIX веке с развитием науки и интереса к «йоговским чудесам» был проведён ряд разоблачающих исследований. Это настроило общественность ещё более скептично. И Запад, может быть, никогда и не познакомился бы с индийской гимнастикой… Если бы – неожиданно – не борьба за независимость Индии.
Ненасилие в разных сферах жизни
Очевидно, что невозможно идеально следовать этому принципу. Наше существование уже неосознанно причиняет вред другим существам. Например: во время дыхания убиваются миллионы микробов и бактерий, находящихся в воздухе. Гуляя по парку, мы не замечая, можем раздавить муравья. Так как же жить, если мы обречены совершать насилие?
Справка! В древнем источнике мудрости Бхагавадгита описывается, что в жизни случаются обстоятельства, когда проявление меньшего зла предотвращает большое. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает ещё большее зло. Иногда нужно применить силу.
На войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.
Сознательно, человек может совершить акт насилия только в 6 случаях: в случае попытки отравы, атаки с летальным оружием, поджигания дома, ограбления, разбойничества своей земли и надругательства над женой и детьми. Это описано в ведических текстах.
Агрессия и гнев
Любой человек сдерживает свой гнев, чтобы избежать крупный конфликт. Это тягостное разрушительное чувство отравляет человеческое нутро и может привести к непредсказуемым последствиям.
Важно! Ахимса в философии – это не подавление гнева, а перенаправление, результатом которого будет полное его отсутствие. Это умение, как и всё остальное в йоге, приходит с интенсивной практикой. Невозможно за одну неделю стать святым
Во время приступа гнева, следует абстрагироваться от конфликта, посмотреть на него с далекой перспективы, расслабиться и опомниться
Невозможно за одну неделю стать святым. Во время приступа гнева, следует абстрагироваться от конфликта, посмотреть на него с далекой перспективы, расслабиться и опомниться.
Следует сказать себе: «это не мой враг, а друг, я хочу чтоб он был счастлив» . Если в словах критикующего есть хоть доля правды, то стоит поблагодарить его, т.к. он указал на недостатки, невиданные вам. В случае неконструктивной критики – не обращать внимания, отдалиться от такого человека.
Причинение вреда ради удовольствия
Эксплуатация кого-то в своих личных интересах является грубейшим нарушением Ахимсы. Например: рыбалка или охота (убийство живых существ ради забавы), заключение животных в неблагоприятных условиях (в зоопарках, дельфиниумах, террариумах, в цирках) ради заработка денег.
Ахимса учит не причинять никому вред осознанно, но в случае угрозы своей жизни (нападения хищного животного, опасности умереть с голоду) убийство не будет нарушать принцип. Комар пытается выпить кровь, он по факту нападает, его уничтожение также не считается насилием.
Влияние принципа на питание
Вегетарианцы осознанно не едят продукты животного происхождения, ведь в XXI веке, в большинстве случаев, есть возможность не причинять вреда. Перед убийством, нужно тщательно обдумать, можно ли сохранить свою жизнь, не прибегая к расправе. Если есть хоть одна причина не делать это – стоит избежать этого действия.
Рациональным решением будет употреблять продукты, в которых сознание развито наименее слабо. Например: между коровой и рыбой – выбрать рыбу, между рыбой и яйцом – выбрать яйцо, между яйцом и овощами – выбрать овощи и т. д.
Мысли
Одна негативная мысль может служить причиной плохого самочувствия, усталости и апатии. В Ахимсе большой упор делается именно на сознание и мысли, эти два фактора являются основополагающими. В случае гнева, стоит на холодную голову проанализировать ситуацию, найти причину и понять, что с ней делать. Не нужно копить недовольство в себе, ведь рано или поздно, это всё выльется наружу.
Человек, причиняющий вред, сам, глубоко внутри несчастен и живет в расколе с самим с собой. Такие люди больше всех нуждаются в любви и счастье. Тот, кто искренне желает благополучия другим – сам его получает.
Развитие сердечности
Особое внимание заслуживает такой принцип ахимсы, как ненасилие, относящийся к первой из Ям в йоге. Он вместил в себя как неубиение животных, так и практику вегетарианства
Здесь будут уместны слова великого русского человеколюбца и гуманиста Л. Н. Толстого, который призывал жить людей по высоким морально-духовным принципам. Он говорил: «Общество, которое плохо относится к животным, всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека — один шаг».
Важно понимать, что отказ от употребления в пищу мяса и иных продуктов жестокости – это еще не показатель того, что индивидуум сроднился с добродетельной философией. Ее понятие на самом деле намного шире
Ахимса в разных религиозных системах
Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм, джайнизм, индуизм и йога. В джайнизме— основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой,— чтобы случайно ни на кого не наступить. В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Практика ахимсы
Среди присущих человеку качеств характера не должно быть места злу и обману. Но принцип ненасилия имеет более широкое значение. Считается, что человек, не соблюдающий ахимсу, не сможет искренне молиться, полностью медитировать и найти путь к освобождению. Вы должны искоренить в себе любое проявление жестокости:
- прямые (вызывающие физическую боль);
- посредник (вымогательство, приказ причинить вред);
- внешний (даже одобряя плохой поступок, человек даже в мыслях нарушает ахимсу).
Ненасилие по отношению к себе и другим — первая и главная человеческая добродетель. Взрастив в себе это качество, человек легко может достичь высот в любом деле. К этому осознанию трудно прийти, еще труднее его поддерживать.
Не раз в текстах приводятся примеры, когда человек, практически достигший просветления, потерял все, чего достиг, если в какой-то момент не смог преодолеть в себе жестокость или гнев.
Желание другим добра
Классические тексты индуизма посвящают много глав обсуждению того, что могут и должны делать люди, практикующие добродетель ахимсы, перед лицом войны, угрозы насилия или необходимости вынести приговор человеку, осужденному за преступление. Эти дискуссии привели к теории справедливой войны, теории оправданной самообороны и теории пропорционального наказания. В “Артхашастре”, среди прочего, обсуждается, почему и что является соразмерным ответом и наказанием. Ганди заявил, что его вера в то, что “Ахимса присутствует в индуизме, христианстве, а также в… Ислам”. Он добавил: “Ненасилие свойственно всем религиям, но в индуизме оно нашло свое высшее выражение и применение (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)”. На вопрос о том, учит ли Коран как насилию, так и ненасилию, он сказал: “Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит ненасилию. (…) Аргумент о ненасилии в Священном Коране – это вставка, которая не нужна для моей диссертации.”
АХИМСА. ЖИЗНЬ БЕЗ СТРАХА И АГРЕССИИ. ПРИНЦИП ОТКАЗА ОТ ЗЛА
Не причинять вреда мыслю, словом, действием.
Важны приоритеты: если нужно убить животное, чтобы выжить, — это не нарушение ахимсы. Если ради удовольствия — нарушение. Пример: если в доме завелись мыши и можно их изгнать без уничтожения — так и делайте. Если нет возможности так сделать — уничтожение не будет нарушением ахимсы. То же самое касается всех существ всех уровней сознания: людей, животных, растений, «неживой» природы.
Отлавливаем негативные мысли и заменяем позитивными. Культивируем в себе коректность на уровне слов. Я буду жить так, чтобы причинять как можно меньше вреда другим живым существам.
Ахимса – есть проявление силы и ее источник.
Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.
Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.
Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.
Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.
Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.
Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.
И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.
Тренируясь в практике ахимсы, да и не только – в брахмачарье, сатье, мы укрепляем свою духовную силу, которая поднимает нас на новые уровни духовного развития. Таким образом душа эволюционирует. Внутренняя энергия возрастает, возникает блеск в глазах, мы начинаем чувствовать и видеть жизнь по-новому.
Внутренний огонь — тапас.
Внутренний огонь Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.
Что такое аскеза? Аюрведа. Что это и зачем?
Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.
Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.
Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.
Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.
- На более приземленном уровне — разгорается огнем наш ум, который готов работать и творить.
- Тело – в нем появляется энергия, с помощью которой вы можете делать больше, чем раньше.
- Сила сознания – возникает ясность мысли и осознание процесса жизни – как следствие радость и удовлетворённость от самого процесса жизни и от возможности что-то делать.
Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.
Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.
Ахимса – это отсутствие насилия в любой форме
Практика ахимсы включает воздержание от причинения физической и психологической боли любому живому существу. Ахимса – это прощение, божественная любовь и жертвенность. Коротко говоря, Ахмиса — это ненасилие в мыслях и действиях, в теле и душе.
Ахимса — это одна из пяти Ям, которая является первой «ветвью» восьмеричного пути (аштанга) великого мудреца Патанджали, описанного в «Йога-сутрах». Ахимса считается самым важным из пяти типов Ямы, потому что она представляет собой правильное отношение, необходимое для ведения нравственной жизни. Ахимса – это отсутствие насилия в физической, ментальной и эмоциональной формах.
Ахимсу практикуют как часть своего духовного развития. Практика ахимсы бросает вызов йогам как на физическом, так и на ментальном уровне. Например, нельзя произносить слова, которые могут причинить другим боль.
Практика ахимсы порождает ментальную стойкость. Чтобы воздержаться от мести в случае оскорбления или несправедливой критики, требуется больше силы, чем для того, чтобы дать отпор. Практика ахимсы требует мужества, так как ее могут практиковать только те, кто может управлять собой.
Регулярная практика йоги помогает понять истинный смысл не причинения вреда.
ШАОЧА. ВСЕСТОРОННЯЯ ЧИСТОТА. ОСНОВА КРАСОТЫ И ХАРИЗМЫ
Чистота стоит рядом с божественностью. Чтобы обрести внутреннее счатье, нужно очистить его от внутреннего загрязнения.
4 вида чистоты:
- внешняя физическая чистота (чистота тела, одежды, среды обитания (дома, рабочего места и т.п.),
- внутренняя физическая чистота (внутренняя чистота организма в целом и всех внутренних органов в частности); другими словами — это физическое здоровье (питание, очищение, физические упражнения),
- внешняя психическая чистота (гигиена восприятия информации из внешнего мира: исключаем всё, что загрязняет наш ум),
- внутренняя психическая чистота (исключение возникновения мыслей, которые опускают наш ум вниз).
Как поддерживать:
- внешняя физическая чистота: регулярная влажная уборка среды обитания, рабочего места и т.п., порядок в доме (все вещи имеют своё место); принятие душа минимум 1 раз в сутки, а лучше 2 раза в сутки; избегание использования химических средств (шампуней, стиральных порошков, дезодорантов, духов и т.п.) и, по необходимости, замена их натуральными аналогами; чистка зубов минимум 2 раза в сутки, тщательное полоскание рта после каждого приёма пищи; ругелярная смена и стирка одежды и т.п.
- внутренняя физическая чистота: правильный режим питания, работы, физической активности и отдыха, правильная диета (лакто-вегетарианская), обильное питье воды. Также может применяться периодическое голодание, в течение которого тело выводит токсины из организма.
- внешняя психическая чистота: исключение попадания в психику извне любой информации, которая выводит её из равновесия и опускает вниз, например: порно и эротики, насилия, азарта, всевозможных извращений и т.п.
- внутренняя психическая чистота: существует 6 видов мыслей, которые загрязняют наш ум: вожделение, гнев, жадность, гордыня, зависть, привязанность. Когда они визникают, преодолевать их нужно заменой на противоположные: благожелательность, щедрость, смирение, спокойствие и т.п.
10 асан йоги для начинающих
С чего начать заниматься йогой? Ниже вы найдёте описание 10 важнейших асан йоги. Всего на поочередное выполнение всех асан уйдёт от 15 до 30 минут в зависимости от вашего уровня подготовки. Если вы совсем начинающий и раньше не занимались даже физкультурой, находитесь в каждой асане одну минуту или меньше. Постепенно доведите время до 3 минут в каждой позе. Помните, что йога это не спорт и асаны никогда не делаются через силу или боль
Слушайте своё тело, относитесь к себе с вниманием, любовью и уважением. Секрет успеха в йоге: постепенность и регулярность. Маленькие, почти незаметные, но ежедневные усилия приведут вас к цели быстрее, чем интенсивные тренировки раз в месяц
Маленькие, почти незаметные, но ежедневные усилия приведут вас к цели быстрее, чем интенсивные тренировки раз в месяц.
1. Поза горы
Встаньте прямо, ноги вместе, плечи расслабленны. Вес равномерно распределён на обе стопы. Руки свободно опущены вниз.
Сделайте глубокий вдох и вместе со вдохом поднимите руки вверх с ладонями, обращёнными внутрь. Тянитесь кончиками пальцев к небу, дышите глубоко.
2. Собака мордой вниз
Встаньте на четвереньки. Пройдитесь руками на несколько сантиметров вперёд и широко расставьте пальцы, прижимая ладони к коврику.
Медленно выпрямляйте ноги, опираясь на пальцы ног и подушки ступней, поднимая таз вверх. Ваше тело станет похожим на букву Л. Ноги должны быть на ширине плеч, колени слегка согнуты.
Держите положение тела в течение трёх циклов дыхания.
3. Поза воина
Встаньте с широко расставленными ногами. Разверните правую стопу на 90 градусов, а левую стопу на 45 градусов в том же направлении.
Поднесите руки к бёдрам и расслабьте плечи. Затем вытяните руки в стороны ладонями вниз.
Согните правое колено на 90 градусов, но не вынося колено дальше стопы. Посмотрите на правую ладонь.
Находитесь в этой позе одну минуту.
Повторите то же самое в другую сторону.
4. Поза дерева
Встаньте прямо, руки по швам.
Переместите вес тела на левую ногу, правую стопу положите на внутреннюю часть левого бёдра. Таз держите прямо, а лучше подайте его чуть вперёд.
После того как поймаете равновесие, сложите ладони перед грудью в молитвенном положении.
На вдохе вытяните руки вверх, ладони разъединены и смотрят друг на друга.
Оставайтесь в этом положении 30 секунд.
Сделайте то же самое на другую сторону.
5. Поза моста
Лягте на спину, согните ноги в коленях, стопы поставьте рядом с ягодицами. Руки лежат на полу вдоль тела ладонями вниз.
Во время выдоха, поднимите таз вверх, активно отталкиваясь ногами от пола.
Лежащие на полу руки сцепите ладонями в замок прямо под тазом. Отталкивайтесь руками поднимая таз вверх, пока бёдра не будут параллельно полу. Подбородок при этом прижимается к груди.
Держите это положение одну минуту.
6. Поза треугольника
Встаньте с широко расставленными ногами.
Стопу правой ноги разверните на 90 градусов, а стопу левой ноги на 45 градусов в том же направлении.
Руки вытяните в стороны.
Не меняя положение рук нагнитесь к правой ноге.
Коснитесь правой рукой пола или обопритесь на голень, колено, в зависимости от растяжки. Пальцами левой руки тянитесь к потолку.
Поверните взгляд к потолку и удерживайте эту асану в течение 5 дыханий.
7. Скручивание
Сядьте на пол, вытянув ноги. Перекиньте правую ногу поверх левого бедра согнув в колене. Поместите левый локоть снаружи правого колено, а правую руку поставьте на пол позади вас.
Скрутитесь назад отталкиваясь правым локтем от левого колена.
Оставайтесь в этом положении 1 минуту.
Повторите в другую сторону.
8. Поза кобры
Лягте на на живот лицом вниз, поставьте ладони на пол под плечами. Ноги вытяните.
Тянитесь пальцами ног назад как можно сильнее. Отталкиваясь руками от пола поднимите корпус тела одновременно вытягивая позвоночник и вдавливая таз и бедра в пол.
Расслабьтесь и повторите еще раз.
9. Поза голубя
Начните с упора лежа (полное отжимание), ладони выровнены под плечами. Согните левую ногу так, чтобы левое колено оказалось под левым плечом, а левая пятка под правым бедром.
Лягте на согнутую левую ногу и расслабьтесь. Руки можно положить под голову.
Повторите с другой ногой.
10. Поза коровы
Начните с позы собаки мордой вниз. Пройдите ногами вперед пока колени не коснутся рук. Согните руки в локтях, оторвите стопы от пола и встаньте голенями на плечи так, чтобы колени были снаружи от локтей.
Удерживайте в течение 5-10 дыханий.
И в завершение статьи отвечу на самые популярные вопросы от начинающих заниматься йогой дома.
Принцип ахимса
Тысячелистник сочетает в себе как пассивное, так и активное воздействие. Подобные принципы можно найти в учениях почти всех религий. В христианстве, например, запрещено убивать и красть. И не только это, но и любовь к ближнему. Однако это относится только к людям. Отличие ахимсы в том, что ее принципы применимы ко всем живым организмам.
Полностью реализовать идею непричинения вреда всем живым существам чрезвычайно трудно, если вообще возможно. Человек — это животное, которое может питаться только органическими веществами. Однако это всеядное животное способно выбирать себе пищу в соответствии со своими убеждениями и желаниями. По этой причине безвредность достигается, в частности, за счет сознательного выбора продуктов питания.
Основной принцип ахимсы — уменьшение боли. Поскольку страдают только живые организмы, для того чтобы жить по правилам ахимсы, нужно сделать невозможное, а именно воздержаться от употребления органических продуктов. Компромиссом в данном случае является вегетарианство.
Растения, конечно же, относятся к живым организмам. Однако у них нет нервной системы, что сводит к минимуму дискомфорт, вызванный повреждением живых тканей. Кроме того, растения производят плоды, которые потребляются животными. Таким образом, растения распространяют свои семена. Употребление плодов растений гуманно во всех смыслах, поэтому эта традиция широко распространена в индийской культуре.
Принцип ахимсы не всегда выполняется, если воспринимать его буквально. Например, если нападает тигр, нужно решить, что человек причинит хищнику боль и страдания. Человек должен бороться с паразитами, что означает убивать тех, кто вредит жизни и здоровью человека
Если исходить из сути принципа ненасилия, то не так важно, кому человек намеренно или ненамеренно причинил страдания. Самое главное в этом деле — это дальнейшие действия
Чем меньше страданий причиняет человек, тем чище будет его карма.
Через ахимсу люди применяют причинный закон круговорота добра и зла. Совершая определенные поступки, каждый человек не только отвечает за свою судьбу. Мысли, слова и поступки одного человека влияют на судьбу многих. Особенно сильно причинно-следственные связи влияют на тех, кто разделяет их судьбу. Умышленно или целенаправленно совершая зло или добро, люди передают последствия своих действий своим потомкам и тем, кто в тот момент находится под влиянием этого действия.
Что это такое?
Ахимса относится к первому принципу Ямы «Йога-сутр» Патанджали. «Яма», или по-другому «Джама» – это первая ступень восьми ступенчатой йоги. Она предназначена для отречения от удовлетворения эгоистических амбиций человека.
Яма представляет из-за себя набор из 5 моральных правил для достижения баланса с внешним миром. Каждое из них может показаться как ограничение, но на самом деле, эти устои – ключ к свободе от невежества и тьмы внутри себя.
Патанджали сформулировал их:
Ахимса (отказ от насилия);
Сатья (благожелательная правдивость);
Астейя (не воровство, не присвоение себе того, что не твоё);
Брахмачарья (видение Бога во всех проявлениях материального мира);
Апариграха (иметь то, что нужно и не иметь то, что не нужно).
Теория освобождения и карма
Карма в йоге — это определение судьбы, которая у каждого из нас слагается из целого ряда действий, произведенных или не произведенных в прошлом и влияющих на положение человека в настоящем и будущем. В переводе с санскрита это слово и означает «действие». Но поскольку в данном случае оно влияет как раз на судьбу, то в расширенном смысле карму правильней так и воспринимать.
Мысли, поступки, даже выраженные просто в словах, способны сотворить хорошую или плохую судьбу. Для йоги имеет значение только плохая карма, ибо она в основном препятствует достижению Самадхи и заставляет человека расплачиваться за свое негативное прошлое страданиями в настоящем. От нее нужно освободить человека, чтобы снова, как и при рождении, дать ему возможность стать счастливым.
Но где в человеческом организме находятся те центры, на которые должна воздействовать йога? Сутры Патанджали указывают на семь точек, расположенных вдоль человеческого тела, — чакры. Именно в них, по мнению автора «Йога-сутры», сосредоточено все зло и добро судьбы человека. Целенаправленно воздействуя на определенные точки, йога освобождает каждую из чакр от накопленного в ней негатива и способствует обновлению организма.
Этот процесс во многом схож с обычным обменом веществ, присущим человеческой физиологии. Особенность освобождения в йоге лишь в том, что она оперирует категорией не только материи (Пракрити), но и духа (Пуруши). Задача йоги заключается в освобождении Пуруши от Пракрити, которое в чакрах сковывает его свободу.
ТАПАХ. АСКЕЗА И ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ
Страдания ради страданий не приводят к развитию личности, но способствуют деградации. Аскеза — не страдания ради страданий, но определённые самоограничения, призваные в будущем дать отдачу в виде развития личности в физической, психической, духовной сфере. Напр., я рано встаю (самоограничение), но потом весь день я проживаю более сознательно (развитие). Я соблюдаю определённую диету (самоограничение), и моё тело и разум становятся более здоровыми (развитие).
Аскеза бывает 2-х видов: для развития себя (тела, разума, духовности) и для благополучия окружающего мира (служение и помощь другим людям). В обоих случаях личность берёт на себя определённые самоограничения, но во втором случае аскеза направлена не внутрь, а наружу. Служение другим должно быть искренним и не базироваться на корыстных мотивах
Важно практиковать оба вида аскезы, так как при аскезе, направленной наружу, личность как будто-бы расширяется, увеличивается, переходит на ещё более высокий уровень развития, входя в резонанс с Природой, Космосом, Богом. Если же мотивы аскезы — исключительно корыстные, происходит обратное: сжатие и закрепощение, к котором преобладает сила статичности (невежества)
Аскеза (в т.ч. и внешняя) всегда должна быть уместной (напр., если человек умирает от голода, нет смысла читать ему лекции о смысле жизни; если вы знаете, что пяница потратит деньги на выпивку, нет смысла жертвовать ему денег).
Начинать практиковать аскезу обоих видов можно и нужно из простых вещей, напр.:
- здоровый образ жизни (физическая активность, диета, режим дня),
- постоянное самообразование,
- духовные практики,
- ухаживание за старым или больным человеком,
- обучение других людей тому, что знаешь сам,
- защищать слабых,
- и т.п.
После того, как индивид преодолел превичное сопротивление его собственного тела и окружающий среды при практиковании определённой аскезы, он начинает получать удовольствие от результатов.
Аскеза всегда должна проистекать из глубинного душевного вдохновения.
Ахимса: скажем «нет» разбою и насилию!
Хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Р. Джойс на своих конференциях в июне много времени посвящает яме и нияме, без которых выполнение одних лишь асан бессмысленно. Поэтому мы решили разобрать каждую яму и нияму по отдельности. Начнем, конечно, с ахимсы.
Насилие и жестокость на санскрите — «химса», а ненасилие и отсутствие жестокости – «ахимса».
Ахимса – первая среди ям, а яма – первая ступень Аштанга йоги в классической системе йоги, систематизированной риши Патанджали в трактате «Йога-сутры». Именно ахимса – первый шаг в йоге.
По смыслу ахимса близка заповеди «не навреди». В йоге ахимсу трактуют как несвершение зла и безобидность по отношению ко всей природе. «Ахимсаозначает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда», — такое определение дает Шри К. Паттабхи Джойс в «Йога-мале».
Если мы злимся на кого-то – мы нарушаем ахимсу. Если едим мясо без наличия веских (например, медицинских) показаний – нарушаем ахимсу. Если морим себя голодом – тоже нарушаем ахимсу, только теперь по отношению к себе. Даже если мы просто мысленно осуждаем кого-то – мы причиняем вред, поскольку в йоге мысль — это такая же материя, как и все остальное. Именно поэтому индийские мастера всегда подчеркивают, что практиковать ахимсу в совершенстве чрезвычайно трудно, и вряд ли можно встретить человека, который никогда не нарушает ее. Пожалуй, это был бы идеальный человек, которого тщетно искал Достоевский.
«Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды — неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру — рожденный без врагов», — отмечает Свами Сатьянанда Сарасвати.
«При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его окрестности», — гласят «Йога-сутры».
Как поясняет эту сутру Свами Сатьянанда Сарасвати, когда кто-то утвердился в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на других.В качестве примера он рассказывает историю, как однажды Будда столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и под воздействием одного лишь взгляда Будды тот злой человек преобразился.
Также считается, что при помощи ахимсы генерируется тапас — духовный жар, горячее стремление заниматься йогой.
Ахимса – основа не только индуистской, но и буддийской морали. Правильное поведение – четвертая ступень восьмеричного благородного пути (аштанга марга) – включает в себя принцип ахимсы, отказ от проявления негативных эмоций в пользу сострадания всему живущему.
Также в Индии известен культ ахимсы в джайнизме, однако здесь он ограничивается непричинением лишь физического вреда. Обет воздержания от лишения жизни (обет ахимсы) – первый из пяти великих обетов в джайнизме. Причем. он доведен до крайности – известно, что и по сей день джайнистские монахи носят марлевую повязку, закрывающую рот, чтобы случайно не погубить какое-нибудь насекомое. Кроме того, чтобы ненароком не наступить на муравья или другое живое существо, днем они расчищают дорогу перед собой веником, а с наступлением темноты и вовсе не выходят на улицу.
Ну, а в более современной и близкой нам Индии был Махатма Ганди, который практически всю жизнь посвятил внедрению этики и психологии ненасилия в индийское общество.
Ганди интерпретировал принцип ахимсы как принцип любви и снисхождения, которые, по его мнению, должны лежать в основе взаимоотношений между людьми. Он призывал отказаться от ненависти во взаимоотношениях и положил принцип ненасилия в основу борьбы за независимость Индии (сама концепция получила название «сатьяграха» — упорство в истине).
Он постоянно молился за дpyгих и не питал ненависти ни к комy, даже к своим врагам. В конце 1930-начале 1940 годов Шри Свами Рама пожил в ашраме Ганди в Вардхе и записал в свой дневник принципы Махатмы. И это, пожалуй, лучшее описание ахимсы из всех: «Интеллект способен создавать много чyдес, но ненасилие — сфеpа действия не yма, а сеpдца. Оно не пpиобpетается чеpез интеллектyальные yпpажнения. Hенависть побеждается не ненавистью, а любовью».
Остается добавить, что в йоге любовь – это не чувство, а действие.
Практикуйте любовь.
Текст: Александра Белуза.
Другие статьи о принципах ямы
- Сатья: «Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога»
- Астея: ищем богатство внутри, а не снаружи
- Апариграха: будь проще, и йога к тебе потянется
- Брахмачарья: устремленность ума к высшему Брахману
