Содержание
Богиня Кали Это одна из десяти Majá Vidiá, присутствующих в индуизме. Другими словами, это одна из форм, которую принимает богиня-мать Деви в соответствии с тантрическими традициями. Со временем Кали приобрела разные имена, и ей поклонялись в различных сектах и культурах.
Для индуистской религии Кали стала одним из самых выдающихся божеств, поскольку считается, что она является женой бога Шивы. Он был связан со многими другими богинями, такими как Дурга, Сати, Ума или Кумари.
Для индусов те, кто поклоняется Кали, являются частью секты шактизма. Но наиболее распространено то, что все индуистские практикующие поклоняются Кали как универсальной королеве Индии.
Существует несколько изображений Кали, но наиболее распространенным является изображение женщины с несколькими руками синего цвета, наступающей на безжизненное тело бога Шивы.
В нем есть несколько мантр, которые можно использовать. Его главное святилище находится в Калькутте, городе в Западной Бенгалии, который называется Калигхат. Этот храм по-прежнему имеет большое значение в Индии.
Первое упоминание о Кали не как о божестве, а о названии одного из языков, на котором говорил царь Агни.
Предназначение Кали для человека
На МахаКали возложено одно из ее основных предназначений – разрушение всего зла в мире.
Кали словно мать для своих детей. Она дает не только любовь, защиту и заботу, но также величайшие знания тем, кто преклоняется перед ней. Неспроста ее называют и богиней смерти. Печаль, смерть, разложение победить нельзя – их нужно принять как данность. Для всецелого осознания своего бытия человек должен принять тот факт, что бороться с этими проявлениями жизни (да, боль, горе и смерть – это тоже проявление жизни) бесполезно
Также она всячески отрицает стремление человека ставить свое эго в центр мироздания, пытаясь тем самым привлечь к себе внимание и изменить естественный ход жизни
Человек должен принять свою смертность. Только так он сумеет раскрепоститься, стать по-настоящему свободным
Здесь проявляется еще одно важно предназначение Кали – раскрыть перед людьми их смертную сущность, освободив их от пут рациональности и практичности
«Возлюби меня всем сердцем…»
А для простых, обыкновенных людей более всего важны ее человеческие и материнские качества. В человеческих взаимоотношениях чувства между матерью и ребенком, как правило, считаются наиболее чистыми и сильными. Точно также, любовь между матерью-богиней Кали и ее человеческим потомством отличается особой силой и нежностью.
Однако, поклоняясь Кали, люди никогда не забывают и о ее демонической, пугающей сущности. Они не искажают природы богини и истин, сокрытых в ней. Они постоянно упоминают об этом в молитвах и песнопениях, но это их нисколько не отталкивает.
Кали может быть пугающей и совершенно безумной потенциальной разрушительницей мира, но ведь она и мать всего сущего. И как таковую, дети должны принимать ее всегда — иногда с изумлением и трепетом, но все-таки принимать. Душа, которая поклоняется богине, всегда остается маленьким ребенком, а душа, которая становится ребенком, находит в богине мать.
В медитации перед святыми дарами выражена восхитительная уверенность:
«Дитя мое, тебе не нужно много знать, чтобы угодить мне. Только люби меня всем сердцем. Говори со мной так, как ты хотел бы поговорить со своей матерью, если бы она взяла тебя на руки…»
Образ Кали различными способами учит человека тому, что боль, печаль, разложение, смерть и разрушение невозможно преодолеть или победить, отрицая их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Боль и печаль вплетены в ткань жизни человека настолько тщательно, что отрицать их, в конечном счете, бесполезно и бессмысленно. Чтобы осознать полноту своего бытия и использовать свой потенциал как человеческого существа, человек должен всецело принять и это измерение бытия.
Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, представляя себя физически бессмертным, ставить свое эго в центр мироздания — значит вызвать саркастический смех Кали. Противостоять смерти, понимая ее сущность и принимая ее, напротив, означает с наслаждением участвовать в вечной игре богов.
Принять свою смертность — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети. Кали становится матерью для своих детей не потому, что она защищает их от естественного пути бытия, напротив, она открывает им их смертную сущность и тем раскрепощает их, освобождая от пут, сковывающих всех остальных цепями «взрослой» претенциозности, практичности и рациональности.
Каллы — цветы смерти или знак счастья?
Бытует мнение, что калла — это цветок смерти. Попробуем разобраться, с чем это связано.
Дело в том, что в некоторых европейских странах принято приносить белые цветы на похороны, в том числе и каллы. Такие цветы высаживают на могилах усопших родственников, их запрещено преподносить женщинам пожилого возраста (как бы намекая на скорую кончину). К тому же некоторые противники этих цветов считают, что они больше похожи на восковые фигурки, нежели на живые растения.
Однако многие флористы говорят о том, что калла — это цветок чистоты и непорочности, счастья, супружеской верности. А на подзабытом нами языке цветов калла обозначает обожание и уважение. Даритель как бы хочет сказать женщине: «Ты великолепна!».
Кто такая богиня Ника?
Богиня Ника – это богиня победы, дочь титана Палланта и Стикс, аккадцы считали, что ее воспитывали с дочерью Зевса Афиной Палладой. В эпоху войны Громовержца с титанами Ника помогала верховному правителю Олимпа, потому все боги клялись водами ее матери Стикс. Статую Ники греки располагали в руке Зевса или Афины, подчеркивая, что в ее помощи нуждались и боги, и люди. Нику называют самой молодой богиней греческого пантеона, ее имя не упоминает Гомер, а в поэзиях Геосида, который творил в 7 веке до н.э., указывается только ее родословная.
Особо популярной богиня Ника стала, благодаря великому воителю Александру Македонскому, который ставил храмы в ее честь и приносил щедрые жертвы. Полководец ввел традицию украшать победителем лавровым венком Ники, которая сохранилась до сих пор. А древние правители Греции почитали за честь изображать возле своих статуй покровительницу успеха.
Изображение
На рисунках Ханумана часто изображают с пятью головами и называют Панчамукхи. В таком виде он смог вызволить из неволи Раму и Лакшаману, когда они находились в Патале.
Все головы божества смотрят в разные стороны и излучают различные энергии.
- Львиная голова (Нарасимхи) олицетворяет победу над злыми демонами. Она обладает смелостью и не подвержена чувству страха.
- Голова Ханумана является символом победы над вражескими силами, уничтожения грехов, наполнения жизни благими мыслями и деяниями.
- Орлиная голова (Гаруда) соответствует победе над преградами и защищает от страшных духов.
- Кабанья голова (Варахи) вдохновляет на процветание и получение изобилия.
- Лошадиная голова (Хаягрива) дает мудрость и знания.
Божество может взаимодействовать в рисунках с другими героями «Рамаяны» или быть самим по себе. Обычно его изображают с правой стороны от Рамы, как преданного и преклоняющегося перед ним. При этом его руки соединены в позе «Намасте».
Одинокая фигура Ханумана обычно держит в руке оружие, а другой рукой он защищается. В таком виде его рисуют в контексте одной из сцен, отражающих события его жизнедеятельности. К примеру, в детском возрасте он держит в руках солнышко или совершает подвиги, удерживая гору с лекарственными травами. Оружие божества представляет собой булаву для защиты от врагов Дхармы. Ей же он рушит любые преграды, мешающие духовному росту. Еще Хануман может держать в ладонях Ваджру (оружие Индры, созданное из костей мудреца Дадхичи).
Традиционные изображения Ханумана содержат помимо него самого Раму, Ситу и Лакшману. У божества открыта грудь, как символ сохранения священных ликов внутри своего сердца.
История культа
Культ поклонения темной богине берет свое начало в Древней Шумере, где она была известна под именем Эрешкигаль, что означает великую госпожу подземного мира. Она была замужем за богом смерти и войны Нергалом и имела соперницу в лице своей младшей сестры Инанны — богини любви и плодородия.
Доэллинская цивилизация, активно развивающаяся в ту эпоху, активно переняла верования относительно Эрешкигаль, внеся небольшие изменения. А именно, новоиспеченная шумерская богиня приобрела новое имя — Геката. Она была популярна и в Древней Греции наряду с культом поклонения олимпийцам, и некоторые мифы добавили ее в их число. Легенды об этой таинственной богине приписывают ей самых разных родителей, от дочери титана Перса и Астерии до продолжательницы рода Зевса с Деметрой или Герой.
Кто такая Геката
Предводительница ведьм, богиня преисподней, Геката — покровительница колдовства, лунного света, ночного мрака и кошмаров. на ответственна за ядовитые растения, отдает приказы неупокоенным духам и чудовищным тварям. Время ее царствования наступает с приходом ночи новолуния.
Храмов, посвященных только Гекате, строилось немного, но всегда ей находилось место в святилищах Деметры, Гермеса, Артемиды, Персефоны и, конечно, Кибелы — богини, охранявшей вход в подземный мир. Римская Геката ничем не отличается от древнегреческой, за исключением имени, там ее назвали Тривия, что можно перевести как «тройная», «трехликая».
Внешность богини
Богиня Геката: фото древней статуи.
Каждый народ, поклоняющийся Гекате, изображал ее по-разному. Но чаще всего ее описывали как вечно молодую девушку, держащую два факела, с помощью которых открывались все тайны. На голове сияла звездная корона, намекающая на родство с Астерией, звездной богиней.
Согласно другой версии, Гекату изображали трехликой, в виде трех фигур, которые соединены спинами. По некоторым легендам, у одной из них лицо юной девы, вторая — женщина в возрасте, а третья — древняя старуха.
На статуе VIII в. до н.э. она предстает в виде крылатой богини со змеей в руке, находящейся в колеснице с запряженными в ней драконами.
В наше время богиня часто предстает перед ведьмами в образе мудрой старухи. Ее трехликость позволяет ассоциировать Гекату с Цербером, адским псом, охраняющим вход в подземный мир.
Наличие трех лиц богини связывает ее с классической божественной троицей, которую считают единым персонажем: Артемида-Селена-Геката. По версии римской мифологии Артемида и Селена были объединены в богиню Диану, темным прототипом которой соответственно является Геката.
Классические атрибуты
Богиню изображали с предметами, намекающими на род ее деятельности, например:
- ключ как ответственной за вход и выход;
- кинжал как богине мстительности и злого умысла;
- плеть как обличающей людские пороки;
- факел как представительнице подземного мира.
Геката имела многочисленную свиту в лице адских собак из мира мертвых и неупокоенных душ. Ее священными животными были собаки змеи и совы, олицетворяющие души покойников. В наземном мире способностью видеть богиню наделены только собаки. Они остро чувствуют ее приближение и начинают активно оповещать об этом лаем.
Все черные псы считаются посвященными Гекате, в древности их приносили в жертву, и душа собаки пополняла ее призрачную свиту, большинство современных жриц избегают этого. Во время ритуала услышать лай собак или увидеть черного пса — очень добрый знак.
Некоторые ученые утверждают, что американская Статуя Свободы — богиня Геката, а не кто-либо иной. У знаменитого монумента есть классические атрибуты богини: корона с шипами и поднятый вверх факел. А книга в руке статуи указывает на то, что Геката является еще и богиней мудрости.
Статуя Свободы — Богиня Геката
Кажется невероятным, что современная американская статуя — это богиня Геката, но фото практически идентичные.
Это безусловно выдающаяся богиня, которая оставила свой след в современной массовой культуры, и до сих пор существуют тайные и наполовину тайные культы, в которых ей поклоняются.
Храм Ники Аптерос
Одно из крупнейших сохранившихся до наших дней место поклонения этой богине располагается в афинском Акрополе. Оно имеет название «Храм Ники Аптерос». Также иногда его именуют «Храм Ники-Афины».
Сооружение располагается на крутой возвышенности с правой стороны от центрального входа (Пропилей). Здесь местные жители совершали поклонения богине в надежде, что она поспособствуют положительному исходу в продолжительной войне против спартанцев и их союзников (Пелопонесская война).
В отличие от самого Акрополя, в который можно было войти только через центральный вход, святилище крылатой богини было доступно. Этот храм был построен известным архитектором Древнего Рима по имени Калликрат в период между 427 и 424 годами до нашей эры. Прежде на этом месте находилось святилище Афины, которое было разрушено персами приблизительно в 480 году до нашей эры. Здание представляет собой амфипростиль – тип храма в Древней Греции, как на переднем, так и на заднем фасаде которого в один ряд расположены четыре колонны. Стилобат сооружения состоит из трех ступеней. Фризы украшают скульптурные рельефы, изображающие Зевса, Посейдона и Афину, а также сцены военных сражений. Оригиналы уцелевших фрагментов этих декораций на сегодняшний день хранятся в Британском музее, в греческом же храме можно лицезреть лишь копии.
Как и большая часть акропольских сооружений, храм Ники был возведен из пентеликонского мрамора. Через несколько лет после завершения его постройки здание было окружено парапетом для того, чтобы обезопасить людей от возможного падения с высокой скалы. Внутри храма располагалась статуя Ники. В одной руке она держала шлем (символ войны), а в другой – гранат (знак плодородия). В отличие от большинства принятых изображений, статуя не имела крыльев. Сделано это было специально — для того, чтобы победа никогда не покинула стен города. Собственно, поэтому сооружение и было названо храмом Ники Асперос, то есть бескрылой победы.
Новый Мировой Порядок, или хорошо забытый старый?
По теме оккультной символике в архитектуре можно написать не одну книгу и снять не один фильм (да они и написаны, и сняты — например, «Ангелы и Демоны» Дэна Брауна). Ничего нового, казалось бы, здесь нет.
В то же время мы не можем отрицать, что современные элиты вполне серьезно относятся к оккультизму, иначе с чего бы им было воплощать оккультную символику в грандиозных сооружениях и планах целых городов? Мы с вами можем не верить в оккультизм
Но важно, во что верят они
Очевидно, что служители культа не ограничиваются одной страной. Существует множество примеров оккультной символики в архитектуре самых разных городов мира. Более того, хорошо известен факт, что древние пирамиды, располагающиеся по всей планете, одинаково сориентированы с удивительной точностью, и построены как будто по одним и тем же чертежам.
Представим себе, что существует некая духовная энергия людей. Радио телевидение в свое время тоже были неизвестны, а увидеть радиоволны тоже невозможно. Так почему бы и нет? Представляете, сколько энергии генерировал Майдан? И почему не может быть тех, кто про эту энергию знает, и умеет ее использовать? Заметим, все сакральные сооружения располагаются в местах большого скопления людей, например, зиккурат на Красной площади.
Мы знаем, что 12 000 лет назад на Земле существовала цивилизация, намного превосходившая нашу по своим возможностям. Мифы и легенды прошлого вполне могут иметь под собой реальную основу. Что, если за ними стоят технологии, о которых мы пока просто не знаем, как еще недавно не знали об атомной энергетике? И что, если кто-то сумел эти знания сохранить, и пронести через века?
Кровожадные древние боги требуют жертв. И халдеи, прислуживающие им, эти жертвы приносят. В современном обществе эти ритуальные жертвоприношения приходится маскировать под теракты, войны и катастрофы.
Что они получают взамен? Вечную жизнь? Безграничную власть? Сверхъестественные способности? Возможно. Никто не признается в этом с экрана телевизора. Но мы можем видеть отражение этих действий, и по косвенным признакам узнать истину. Если мы попробуем увидеть картину в целом, выводы могут оказаться ошеломляющими.
Мантры
В русской транслитерации звучат следующим образом:
Ом Якшьяя Куберая Вайшраваная Дхана-дханьяди падайе
Дхана-Дханья самриддхих ме дехи дапайя сваха
Английская транлитерация:
Om Yakshyaya Kuberaya Vaishravanaaya Dhanadhanyadi Padayeh
Dhana-Dhanya Samreeddhing Me Dehi Dapaya Swaha
Переводится так: «О Кубера, Вайшравана, каждому, помнящему эту мантру, даруй богатство и процветание».
Русская транслитерация:
Ом Шрим Ом Хрим Шрим Хрим Клим Шрим Клим Виттешварая намаха
Английская транлитерация:
Om Shreem Om Hreem Shreem Hreem Kleem Shreem Kleem Vitteswaraya Namah
Перевод толкования:
– биджа-мантра Шрим — мантра богини Лакшми (богини богатства и процветания), – биджа-мантра Хрим — это мантра, посвященная богине Бхуванешвари, которая несет мощную энергию Солнца. С помощью нее избавляются от негативных проявлений в жизни и усиливают молитву. Биджа-мантрой Клим призываются Кама и Кришна, которые исполняют материальные и духовные желания. Эта мантра упоминает второе имя Куберы – Виттешвару.
Справка! Ведическая астрология гласит, что мантры, посвященные Кубере, нужно читать 108 раз, перебирая бусины на четках (рудракши). При этом тело и лицо произносящего должно быть обращено на север (в сторону Куберы).
Мантры можно сочетать с мудрой Куберы.
Богиня в наши дни
По сей день сохранились упоминания и статуи богини Ники (фото вы можете увидеть в статье). Ее изображение часто присутствует на вымпелах и знаменах, а имя — в гимнах. Даже популярная фирма спортивной одежды Nike названа в ее часть. Сохранились и такие древнейшие скульптурные изображения, как Ника Самофракийская. В 1879 году статую перевезли в парижский художественный музей Лувр, где до сих пор она украшает лестницу Дару. Несмотря на то что останки рук и головы так и не нашли, на раскопках было обнаружено 23 фрагмента статуи. После долгих исследований установили, что это части пьедестала — корма корабля. Все они также хранятся в Лувре.
И сегодня эта скульптура богини победы Ники считается таинственной и загадочной. Множество легенд ходит вокруг ее истинной формы и подлинного создателя, чью работу даже современные критики окрестили гениальной. Кто-то считает, что правая рука Ники держала кубок, другие утверждают, что богиня трубила в рог, провозглашая победу Родоса, третьи же предпочитают думать, что обеих рук и вовсе не существовало. Было принято огромное множество попыток воссоздать подлинную форму скульптуры, но все они оказались провальными. Ибо богиня, несущая победу, теряла свой торжественный и легкий вид.
В самом сердце Акрополя находится храм богини Ники, который искусствоведы считают прекрасным и одновременно странным. Он отличается от всех построек Древней Греции, разрушая все строительные принципы того времени. Это храм, возведенный во славу Ники Бескрылой. Внутри святилища величественно стоит фигура богини Ники в одеянии воина. В руках она держит щит и меч, а голову покрывает золотой шлем.
Храм богини Ники пережил несколько реконструкций, поэтому в нем не хватает крыши и нескольких колонн. Однако эта древнейшая постройка по сей день остается одной из прекраснейших достопримечательностей Афин, которую видно со всех уголков города.
В скором времени небожительница стала иконой живописцев. За воодушевлением к ней обращались великие художники и творцы. Например, Эбботт Хендерсон Тайер. Очарованный образом Ники, он создал знаменитую картину-плагиат «Дева». Также в первой половине XIX века писателем Филлипом Томмазо Маринетти был издан «Манифест футуризма». Его создатель противопоставил механику и движение безжизненному лику. И звучит это так: «. ревущий мотор машины работает словно на картечи, – он намного прекрасней, чем скульптура богини Ники».
Культ Кали
Почитание Кали в Индии велико и повсеместно, но особенно сильно в Бенгалии
. Главный храм Кали, Калигхата (в английском произношении – Калькутта) и дал название столице целого штата. Второй по величине храм расположен в Дакшинешваре.
Во время ритуала поклонения богине следует пить вино и священную воду, наносить , преподносить изображениям богини в подарок красные цветы и возжигать свечи. Дальше следует чтение молитв, после чего можно, наконец, приступать к поеданию жертвенных подношений.
Праздник этот отмечается в начале сентября
. Особенно массовое и восторженное почитание богини, как считают историки, наблюдалось в период султанатов XIII – XIV веков. Что же до фанатиков, посвятивших себя служению Кали в качестве богини смерти и разрушения – да, такие, именуемые «тугами», действительно тоже были в средневековой Индии. Грабили, убивали, совершали ритуальные жертвоприношения. Более того, число их жертв было столь велико, что слово «туг» приобрело нарицательное значение и даже вошло в английский язык со смыслом «убийца-головорез». И все-таки, эта часть истории – лишь одна из ипостасей многоликой Черной богини.
Об индийской богине Кали многие если и знают, то, в основном, из голливудских фильмов. Для западного человека представление об этой богине может быть приблизительно следующим. Кали – богиня смерти, которой поклоняются безумные фанатики, устраивающие кровожадные ритуальные жертвоприношения
.
Кали — индийская Богиня смерти
Именно благодаря пропаганде киноиндустрии люди реагируют неоднозначно, услышав имя этой богини из индийской мифологии. Однако, сами индийцы прекрасно знают, кто такая Кали и свято почитают ее
. Ее образ одновременно и устрашающий, и прикрывающий от зла всякого, кто ищет Бога. Ее нельзя однозначно назвать ни плохой, ни хорошей
. Но, точно можно сказать, что ее образ изначально не связан с поклонением смерти и восхвалением человеческих жертвоприношений. Переиначенное толкование ее символизма стало благодатной почвой для возникновения своего рода сатанинских религиозных течений. Естественно, что из каждого образа можно взять то, что выгодно для конкретного человека или группы людей.
Легенда о богине Кали
Большинство людей, слыша имя богини Кали, сразу же вспоминают неуравновешенных ее почитателей, которые пели унылые песни и требовали жертвоприношения в фильме «Индиана Джонс и Храм Судьбы». Сам по себе художественный фильм очень интересный и захватывающий, однако, не с лучшей стороны преподнес богиню. В действительности, дело обстоит совершенно не так, как показал голливудский продукт. История о богине Кали имеет старинные корни. Сперва она олицетворяла мать, источник жизни и плодородие. В V-VI веке образ трансформировался в нечто более масштабное – великую богиню и воплощение могущества Космоса. На это повлияло появление направления индуизма – шактизма «Деви-махатмья», в котором богиня-мать представлялась единственной и абсолютной формой Бога, а также объединяла женский культ с пантеоном мужским. Кали появилась из богини-воительницы Дурги – защитницы богов от демонических сил и мирового порядка. Легенда гласит: лихой демон преисподней асура Махиша пришел к власти обманом, хитростью и насилием. Боги решили создать равного ему противника – богиню Кали. Она получила пламя от Шивы, мощь от Вишну, силу от Индры и способность воевать от других божеств.
Дикий крик пронзил воздух – это Кали бросилась на тысячу врагов. Ее дыхание сопровождалось появлением целых армий, которые сразу же атаковали демонов. Это была по-настоящему страшная битва: обрушивались горы, разливались кровавые реки, чернело небо. Победила богиня-воительница своего соперника Махиша: приковала его к земле и отсекла голову.
Затмил разум Кали успех. Она не смогла остановиться и продолжила разрушать все вокруг. Празднуя победу, богиня начала танцевать до упаду, продолжив сотрясать весь мир.
Из-за угрозы разрушения планеты, Шива решил прикинуться плачущим ребенком, который упал посреди трупов на поле боя. Согласно второй версии – кинулся ей в ноги. Кали настолько была увлечена танцем, что даже наступила на него. Однако после высунула язык от удивления и принялась успокаивать ребенка, даже кормить грудью. Для того, чтобы Кали не обиделась на обман Шивы, он вечером танцевал для нее «танадаву» — танец творения. Он настолько понравился Кали, что она со своими подопечными решила присоединиться к остальным богам.
Внешний вид Кали
Четыре руки (обычно 4) символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.
Голова, которую несёт Кали в одной руке, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Голова символизирует оболочку из трёх гун (букв, «качеств» или «атрибутов»), покрывающих душу. Три гуны — это три основных атрибута обусловленного или ограниченного существования: Саттва (равновесие), Раджас (действие) и Тамас (инертность). В своём чистейшем состоянии ум представляет собой чистую Саттву, а факторами, нарушающими его чистоту, являются Раджас — сверхактивность, и Тамас — бездействие.
Петля, которую она держит во второй руке, символизирует аркан, которым вестники Ямы (бога смерти) выхватывают живое из мира. Отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо теперь Яме нечем взять человека. С бессмертием приходит бесстрашие, ибо основой всех страхов является страх смерти.
В третьей руке она держит ножницы (трезубец), которыми она разрубает три гордиева узла, связывающих всех с воплощённым существованием. Этот аспект связан с кундалини-йогой.
В четвёртой руке она держит острый меч, именуемый «кхадга» и являющийся символом вечной игры разрушения и создания Вселенной. Для нас это означает разрушение всех сомнений, ложных представлений и впечатлений, которые она уничтожает своим мечом. И, поскольку люди умирают из-за сомнений, это даёт гарантию того, что мы никогда не умрём.
Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему (третий глаз), и являются символами Солнца, Луны и молнии.
На ней пояс из человеческих рук. Одно из санскритских слов, обозначающих руку, — «кара», и оно связано со словом «карма». Эти руки символизируют все кармы миллионов жизней. Здесь есть и правые руки, и левые, так что учитываются все кармы — положительные и отрицательные. Большинство людей облекают себя в свои кармы, а Она хочет отсечь их, полностью освободить от них. Почему Она носит их в виде юбки? Потому что таким образом они прикрывают пупок и лобковую кость. Разве большинство людей не готовы на всё ради еды и секса? Не во имя ли этих двух вещей совершается большинство карм?
Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти
Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных
Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.
Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу.
В гирлянде восемь ухмыляющихся голов, символизирующих восемь «петель», то есть эмоций, которые затуманивают ум и побуждают совершать кармы, которые ещё больше привязывают человека к вечно вращающемуся колесу рождения и смерти. Эти восемь петель или ловушек (на санскрите — «паши»), которыми человек может прикончить себя, следующие: похоть, гнев, жадность, заблуждение, зависть, позор, страх и отвращение. Находясь в состоянии неведения, мы обладаем одной или многими из этих эмоций или ухмыляющихся голов.
Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь.
Тело, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. На самом деле Кали всегда стоит на Шиве, который пребывает в глубоком самадхи. Одна её стопа покоится прямо на его теле, другой она толкает Шиву: «Проснись! Проснись! Давай потанцуем!». Но здесь Шива на самом деле не в самадхи, он является дживой — индивидуальной душой вместе с её оболочками трёх гун и всем остальным. Из-за тяжёлого бремени карм, гун и всего прочего джива всегда находится в состоянии глубокого сна, отсутствия осознания. Когда вы достигаете осознания Шивы, джива становится Шивой. Оказывается, что между дживой и Шивой нет ни малейшей разницы.
Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которой является красный цвет. С ее языка медленно, по каплям сочится кровь, которую она постоянно пьёт. Все живые существа, какими бы крошечными они ни были, имеют в своём теле ту или иную кровеподобную субстанцию. Беря у них эту кровь, она очищает её. Это значит, что она удаляет огромное количество карм и теперь индивидууму гарантировано рождение более высокого порядка.
Искаженная реальность
Кали обычно изображается с грозным, устрашающим выражением лица, высунутым языком и отрубленными человеческими головами в качестве антуража. В понимании европейцев такой персонаж явно не сулит ничего хорошего. Но мы часто забываем, насколько существенны порой различия в восприятии у разных народов, и продолжаем смотреть на все сквозь призму собственного мировоззрения, сформированного совершенно другими культурными традициями.
Имя богини в переводе звучит “черная”. “Маханирвана-Тантра” гласит, что черный цвет включает в себя все существующие цвета, так и в богине заключены все аспекты сущности всего живого. Одно из ее имен — Каликамата, что означает “черная земная мать”. Мать Кати, эскизы тату с которой порой имеют действительно гротескный вид, на самом деле является богиней разрушения, однако разрушает она оковы невежества, стирает с лица земли все то, что мешает человеку познать бога, обрести мудрость и возвыситься. Кали учит своих земных детей тому, что к обретению мудрости и вечному блаженству предстоит долгий путь, многое придется принести в жертву на этом пути, и душе предстоит не одно перерождению, а телу не одна смерть, прежде чем этот путь будет пройден.
Поэтому многие европейцы воспринимают Кали как злую богиню, ведь в индийской культуре восприятие смерти совершенно другое. Если для нас смерть — это зло, старуха с косой, отнимающая у нас родных и близких, безжалостная и несправедливая, то индуисты считают смерть лишь очередным этапом вечной жизни духа.
Дурную славу культ Кали приобрел благодаря тугам — фанатикам, грабившим и убивавшим под ее именем. По некоторым данным за сто лет (XVII-XVIII век) туги, убили около двух миллионов человек. Однако есть мнение, что это не более чем фикция. Многие историки считают, что легенды о кровожадных убийцах нарочно распространялись среди населения. Таким образом британская администрация прикрывала радикальные действия по поддержанию порядка на завоеванных территориях. По мнению историков, придерживающихся этой теории, пойманные и осужденные туги на самом деле являлись просто неугодными новой власти элементами, на которых и “вешались” всевозможные обвинения.
Имена
Богиню величают «Горной» не случайно. Ее отец Химават — владыка горных вершин и Гималаев.
Еще Парвати называют Шайладжей (дочерью гор), Гирираджапутри (дочерью горного царя), Амбикой (Матерью), Гаури (Светлой), Шьямой (Тёмной), Бхайрави (Зловещей), Кали (Чёрной), Умой, Лалитой, Апарной, материнским эпитетом Матаджи, Дургой (Недоступной, Непобедимой), Бхавани (Оживляющей), богиней бытия и разными другими именами. Дурга-сапташати приписывает богине еще 108 имен.
В священном индуистском тексте Лалита-сахасранама содержится важный список, включающий в себя более тысячи названий богини.
Умой ее величали в раннем литературном эпосе. «Рамаяна» упоминает Сати в качестве синонима Парвати. «Харивамш» содержит информацию о ней как об Апарне. Позже ее также называли Умой. И у этого имени есть история. Так говорила мать девушки, когда пыталась отговорить: «у-ма» = «не делай этого».
Свою жизнь Парвати связала с Шивой в роли его супруги. В санскрите упоминается два ее имени: Shivaradnyee и Shivaragyee.
Кажется странным, что Парвати известна как Светлая, Благая богиня, но также она Черная, Темная. Это противоречие объясняет индуистский миф: Шива считал недостатком темную кожу Парвати, тогда она ушла от него, совершила ряд аскез и получила дар свыше — светлый оттенок кожи.
