Индийский бог луны Чандра

Кому необходимо регулярное пение и медитации

Действие мантры к всемогущей Луне, по мнению последователей индуизма, направлено на борьбу с черной энергетикой, «одаривающей» человека недугами, бедами, нищетой. К практике прибегают для очищения ауры и противодействия силам зла.

Индийские женщины пользуются молитвенным обращением к Чандре для сохранения привлекательности и молодости, раскрытия сексуальности.

Индуисты верят, что чтение мантр во славу Луны способно изменить земной путь, направить судьбу человека в благоприятное русло.

Пения древних священных текстов предназначены женщинам.Молитвенные обращения к небесному светилу позволяют добиться состояния внутренней гармонии и счастья. Их усиливает вера в магию Чандры. Ночное божество символизирует в индуизме материнскую любовь и женственность. К Луне рекомендовано обращаться представительницам прекрасного пола, мечтающим о счастье в любви, создании семьи, материнстве.

Чтение священной мантры поможет людям творческих профессий развить таланты и добиться успеха на избранном поприще.

Обращение к Луне рекомендовано и тем, кто мечтает о богатстве и процветании. Пение древнего текста на санскрите поможет заработать деньги, одарит изобилием, подскажет честные пути достижения материального благополучия.

Прибегнуть к силе лунной молитвы следует людям со слабым здоровьем, страдающим от неуверенности в себе, подверженным душевным терзаниям. Мантра очистит тело и душу от негатива.

Практика поможет ощутить радость жизни. Позволит взглянуть на мир другими глазами, увидеть добро и красоту. Молитва поспособствует достижению состояния гармонии, необходимой для счастья. Чтение ночной мантры во имя Луны даст возможность одержать победу над внутренним злом, защитит от зла извне. Песнопение привлечет в жизнь много светлых, радостных событий.

Мантры направлены на изменение и развитие подсознания. Тексты пробуждают человека духовно, наполняют его вселенской мудростью. Благодаря пениям священных слов открывается канал для изучения нового, познания тайн бытия.

Мантра, посвященная богине Луны, является древнейшим текстом. Чтение молитвы положительно влияет на человека. Он оздоравливается телесно и духовно, очищается от негатива. Практика песнопения позволяет добиться счастья в личной жизни, успеха в профессиональной сфере. Обращаясь к владычице ночи, человек развивает в себе творческие способности, а женщина – мягкость, сексуальность.

Не слишком добрый Див

Див, которого также называют Дый, у древних славян считался небесным божеством, посылающим на землю священные дожди, что несли жизнь. В «Слове Святого Григория» Див описан как божество небесного света, а значит, он нёс свет и жизнь всему сущему. Но такой образ божества был бы слишком прост для Дива. Интересно, что по мере своего «старения» бог начинает медленно преображаться.

Если в ранних источниках Див – это вполне миролюбивое божество, могущественный и справедливый покровитель, то чуть позднее его имя уже сравнивают не столько с божествами, сколько с чудесами (вот вам и «диво дивное»).

Немало удивило меня и упоминание о Диве в «Слове о полку Игореве». Автор описывает его появление так, словно это начало какой-то катастрофы. Здесь, на мой взгляд, появляется сравнение Дива с его стихией. Всё-таки далеко не всегда небесные воды благосклонны к людям, нередко из-за их обилия происходят наводнения и трагедии. Вероятно, именно эту грозную силу подчёркивают некоторые тексты славян.

Изображение Махакали

Богиня на рисунках обладает четырьмя руками. Они являются символом космического ритма, природного пульса в жизни и смерти. Ее руки находятся в постоянном движении и держат определенные атрибуты.

  1. Когда левые руки сжимают трезубец, то две правые руки находятся в абхая-мудре, что означает «не бойтесь», и в варада-мудре – «принесение в дар милости». Это творческая, созидательная энергия Кали.
  2. Если в двух левых руках находится меч весь в крови и отрубленная голова, то это разрушительная энергия богини.

У Кали на изображениях три глаза, что соответствует солнцу, луне и огню (прошлое, настоящее и будущее). Это все находится в ее власти, под ее контролем. Сама богиня существует независимо от времени, она выше этих понятий.

С помощью окровавленного меча и отрубленной показано отсечение собственного эго. При этом у меча есть глаз, что символизирует распознавание мудрости (дарование знаний и избавление от неведения). Кали является спасительницей от иллюзий, невежества, неоправданных надежд и лжи.

Окровавленная голова также означает страсть (Гуна Раджаса) — избавление от греховных пристрастий и обретение силы для их преодоления.

Практически на всех изображениях богини нарисован полуоткрытый рот с высунутым языком и белоснежными острыми зубами. Ее образ трудно перепутать с другими божествами. Язык Кали ярко-красного цвета символизирует страсть. В виде белых клыков изображена благость (гуна саттвы), с помощью которой одерживается победа и идет указание на природную духовность, состоящую из саттвы без ограничений, присутствующих в других гунах.

Нагая фигура богини говорит о ее нахождении за пределами общепринятых рамок и норм. Она выше влияния гун и времени, не подвластна иллюзиям Майи, в паутине которой находится весь существующий мир. Кали созвучна яркому свету Истины, его нельзя спрятать за какими-либо иллюзиями. С помощью Истины вся тьма невежества рассеивается.

Живет Кали в местах, где происходит кремация человеческих тел. Именно там эгоизм, дуальность этого мира, а также пять элементов панчи махабхуты становятся пеплом. Уходят концепции, устраняются привязанности, эмоциональные ограничения, догмы. Человек избавляется от всего, что ограничивало его в саморазвитии. Такой же огонь загорается в сердце практикующего йогу. Он совершает собственный огненный ритуал (ягью), являющийся огнем знания, принесенный в дар богиней Кали.

Отрубленные головы, висящие в форме гирлянды, – это вовсе не принесенные ей жертвы, а символы санскрита, в которых проявлены мокша-мантры (освобождение). В таком образе Кали предстает в виде Шабды Брахмана, означающего суть реальности и проявленного в звуке. Звуки-семя порождает всю Вселенную, а богиня является ее матерью.

На поясе Кали висят отсеченные руки, как взаимосвязь между действиями и их последствиями. Это символ освобождения от негативной и положительной кармы после совершения серии кармических воздаяний через практику и преданность богине.

Нередко у Маха Кали на рисунках присутствуют змеи. Объяснить такой символ очень сложно. Скорее всего, они оказывают устрашающее воздействие на человека, как и весь образ богини. Но в то же время у Кали, как и у Шивы и других аскетов, было принято находиться в абсолютной гармонии с ядовитыми и обычными змеями. В них сокрыта таинственная мудрость и невиданные богатства. Сбрасывание кожи считается символом перерождения.

Змея — «пороговое» существо, она способна проникнуть во все божественные пространства земли, подземного царства и всей Вселенной. Змеи легко передвигаются по земле и под землей, так же легко они могут перемещаться из одного космического плана в другой: из царства мертвых в царство живых. Богиня взаимодействует с ними, как они обладает преображающей силой.

Как выглядит Сканда?

Картикея, Муруган, Кумара. Если вам встретятся эти имена, знайте – речь идёт о Сканде, который имеет множество титулов и именований. Его называют великим предводителем божественного войска, что борется с демоническими силами. Он – воплощение праведного гнева в сражении, разумного использования силы и мудрости. 

Чаще всего на изображениях Сканда показан стройным юношей с копьём и луком. Конечно, в первую очередь заметны внешние особенности бога. У него шесть голов и двенадцать рук и ног. Также Сканда может ехать или сидеть на павлине – своём священном ездовом животном, что есть у многих индуистских божеств

Сражение Дурги и Махиши

В бой против Махиши Дурга отправилась не одна – боги выделили лучших воинов для её армии. Увы, все они были повержены асуром. Он с лёгкостью повернул землю, затопив сушу водами морей. Армия Дурги была разбита, но она сама готовилась к своему главному сражению.

Чтобы обуздать Махишу в облике буйвола, богиня использовала лассо, которым поймала зверя. Асур принимал самые разные обличья, пытаясь выскользнуть из цепкого оружия Дурги, однако ни одна попытка не увенчалась успехом.

Видя, что буйвол начинает падать на землю, лишаясь последних сил, Дурга выхватила меч и обезглавила его. Из окровавленной шеи появился Асур в своём человеческом облике. Теперь он был в её власти, а богам и Вселенной ничто не угрожало.

Асур Махиша – демон, которого смогла победить только Дурга / kumar mhatre / artstation.com

Шива – Бог разрушения и созидания

Если Брахма является хранителем вселенной, Вишну – это гармония и порядок, то Шива является разрушителем. Ездовым животным является не лошадь, а белый бык – Нандин. Многие считают этого бога могущественнейшим из всех и, надо заметить, это вполне оправданно.

В храмах Индии можно встретить и необычное изображение Шивы, что называется Ардханари. Половина его принадлежит мужчине, а половина – женщине. Такой образ означает целостность начал (женского и мужского). Лишь Шива способен подарить гармонию суетному миру, который создал. Но он же может с лёгкостью разрушить всё окружающее. По легенде у Шивы было три жены.

Первая – Сати, она то и принесла себя в жертву, чтобы доказать своему отцу как она любит Шиву.

Втора – Парвати (перерождение Сати). Она самоотверженно доказала на что готова и была верна ему, только тогда он заметил это.

Третьей женой стала Ганга. Это как раз священная река, которая проходит через три мира (небо, земля, и таинственные пещеры).

Даже в индийском пантеоне богов основа – три божества. везде фигурирует тройка. Как думаете почему?

Дальше опишем еще не менее известных Божеств.

Индра – Бог грома

Сегодня образ Индры распространён меньше чем раньше. Верховными божествами стали Тримурти (Брахма, Шива, Вишну), а Индра уступил им свой престол. Почему же так? Возможно, причина кроется в смене времён и изменениях в обществе, что сделало более молодых богов популярнее тех что были раньше. До сих пор Индру не забывают и продолжают почитать.

Богиня Лакшми

Это божество символизирует любовь, внутреннюю энергию, женственность. Радость и веселье – вот что самое родное для Лакшми. Сегодня ее до сих пор почитают, а множество практик направленных на раскрытие женской энергии – благотворят именно ее.

Если интересна тематика – ставьте

Возможно вам понравятся статьи:

Мифы и легенды – Такие разные, но так похожи.

Блог развития и самопознания | Welena Gertz31 октября 2022

Друиды – Древние лесные мудрецы и их потомки в наше время

Блог развития и самопознания | Welena Gertz8 ноября 2022

Популярные книги Ошо

Но самое интересное и полезное во всей этой истории, это книги Ошо, ведь Ошо на самом деле практически ничего не писал и не записывал, поэтому все книги Ошо – это его беседы с учениками, записанные за 20 лет его лекций и проповедей.

Самые преданные последователи, а в последствии и сами учителя, систематизировали эту информацию и опубликовали в форме книг, которых на сегодняшний день насчитывается возможно уже более тысячи.

И несмотря на всю свою неоднозначность, у Ошо вышли много достойных книг, которые, как мы уже поняли, непосредственно он не писал, но, как утверждается, записаны с его слов и старых записей. Что, кстати говоря, не уменьшает их гениальности и заслуженной популярности.

К примеру, в книге «Утренние медитации» Ошо рассказывает о том, как всю свою жизнь превратить в непрерывную медитацию и тем самым постоянно быть в потоке радости и блаженства.

А в книге «Искусство внутреннего экстаза» говорится, что всё блаженство – уже есть внутри нас и нет смысла искать его снаружи, привязываясь к каким-то внешним объектам наслаждений. В этой книге Ошо даёт конкретные практики, которые позволяют даже начинающему очень быстро продвинуться на пути познания себя и открытия источника вечного блаженства внутри.

В книге «Смерть величайший обман» Ошо пишет о том, что смерти вообще не существует – это лишь изменение состояния человека, переход в другую реальность, проще говоря – новый этап развития. Ошо рассказывает, что смерть — это вовсе не конец пути, а своего рода перезагрузка, которая позволяет выйти на другой уровень реальности.

Ещё одна удивительная книга Ошо «Любовь. Свобода. Одиночество» раскрывает довольно актуальные проблемы взаимоотношений между людьми. Описываются причины тех трудностей, с которыми люди сталкиваются в семейной и социальной жизни и предлагаются пути их решения.

В книге «Сострадание» Ошо описывает гармоничное взаимодействие с другими людьми и окружающим миром. Автор учит, как перестать осуждать людей и понять, что у каждого свой путь. Мысли автора позволяют по-новому взглянуть на жизнь.

Ну, и это конечно далеко не всё. Существуют ещё десятки, и даже сотни других интересных книг и лекций Ошо о различных нюансах религии, отношениях, медитации, просветлении и многом, многом другом. Мы сами как портал обучения и саморазвития нередко озвучиваем и выкладываем многие из них, кстати, после смерти Ошо его многие труды были-таки признаны важным наследием для человечества.

Как минимум на территории Индии практически все его труды были помещены в библиотеку парламента Нью Дели. А сам он был признан местными газетами по вкладу наравне чуть ли не с Махатмой Ганди и Буддой.

При этом некоторые его медитационные практики используются даже в официальных школах и университетах, и до сих пор по миру действует более 300 его образовательных, ретрит и медитационных центров. В том числе под эгидой международного фонда Ошо.

Специалисты этого фонда также проводят тренинги и различные мероприятия для айбиэм, БМВ и других. А в его центрах не раз были замечены самые известные личности планеты от духовных до представителей большого бизнеса. Например, Далай Лама или основатель всем известного фейсбука Марк Цукерберг.

Богиня Луны у римлян

Лунный культ древнего Рима был аналогичен греческому, и на первоначальном этапе поклонения римская богиня Луны, так и называлась — Луна. Позже римляне стали именовать ее Диана, а в некоторых провинциях Тривия. На сохранившихся фресках Диана изображена в лунного цвета тунике, с прекрасными струящимися волосами, в руках копье или лук. Богиня Луны Диана в представлении людей выполняла функции:

  • охрана и покровительство природе;
  • родовспоможение;
  • богиня луны и охоты;
  • покровительство рабам и беднякам;
  • владычица перекрестков и дорог.
  • в честь богини Луны назван спутник планеты Земля — Луна;
  • Диана – астероид 78 носит имя блистательной богини римлян.

Сурья – это Карака Горького вкуса

Ахамкара

(Ahamkara – человеческое эго) переводит всё в сознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к.Сурья – Карака Горького вкуса, то там гдеСурья , там горечь, беда, несчастье, т.к.Сурья – этоКрураграха, жестокийБог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего предпочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касаетсяГорького вкуса, то он являетсяУпайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношениемСурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, «заставляетСурью смилостивиться» (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителемГорького вкуса, в нём преобладаетВяжущий вкус). Если жеГорький вкус человеку противопоказан (проблемы сВатой (Vata )) и в то же времяСурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия вДошах (Doshas ) и жертвоприношенияСурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также являетсяКаракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влияниюСурьи . Если же говорить оДошах , то выдающаясяСурья вДжанма-Кундали человека будет указывать на принадлежность этого человека кПиттадоше (Pittadosha ). Вообще, определениеДоши человека поДжанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельцаДжанма-Кундали нет рядом, но соотношениеДош нужно получить.

Также определённые положения Сурьи

вДжанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты.Сурь я курирует споры как способ установления истины.

Сурья

являетсяКаракой головы, и положениеСурьи вДжанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.

Сурья

– это ещё иКарака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильнойСурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.

Сурья

также являетсяКаракой одежды, и если у человекаСурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.

Цветом Сурьи

являетсяКрасный . Это значит, что человек сЛагной наСурью может иметь определённую привязанность кКрасному цвету и может отдавать ему предпочтение.

Если говорить о формах, то Сурья

курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как иКрасный цвет) будут благоприятны этому человеку.

Сурья

(как, собственно, и каждая другаяГраха ) также имеет определённое «направление взгляда», которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны сСурьей : к примеру, «взгляд вверх» может означать развитие событий по нарастающей. Т.к.Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её «взгляд», из-за этого люди с сильнойСурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенностьСурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.

Сурья – Граха

среднего роста, поэтому люди с активнойСурьей вЛагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированнойСурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).

Легенды

Чандра, Британский музей – 13 век, Конарк

В индуистских Священных Писаниях существует множество легенд, окружающих Чандру.

В одном Чандра встретила Тара, жена Брихаспати (планета Юпитер) и была очарована ее красотой. Тара тоже была привлечена к нему. Однажды Чандра похитил ее и сделал своей королевой. От их союза Тара забеременела, родив Будху (планету Меркурий). Расстроенный Брихаспати объявил войну, но вмешались Дэвы, и Тара была возвращена Брихаспати. Сын Будхи был Пуруравас который основал династию Чандраванши.

После того, как Тара вернулась к своему мужу Брихаспати, у Чандры был эмоциональный срыв, потому что он не мог удовлетворить свои чувства, имея бесконечное количество детей с Тарой, и поэтому Его (Разум) переполнила похоть (эмоции). Он женился Дакша 27 дочерей, чтобы удовлетворить его постоянно растущее желание сексуального союза. Среди всех его 27 жен Рохини пользуется наибольшим уважением. 26 других жен расстроились (узнав, что Чандра проводит больше времени с Рохини наедине) и пожаловались Дакше, который наложил проклятие на Чандру. Проклятие было преодолено только после того, как Чандра посвятил себя Шиве, который частично освободил его от проклятия.

По другой легенде, Ганеша возвращался домой на своей горе Краунча (землеройка) поздно ночью полнолуния после грандиозного пира, устроенного Кубера. На обратном пути змея пересекла их путь и, испугавшись ее, убежала, сбивая Ганешу с ног. Перенесенный Ганеша упал на землю на живот, извергнув все Модакс он ел. Увидев это, Чандра засмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих клыков и швырнул его прямо в Луну, причинив ему боль, и проклял его, чтобы он никогда больше не был здоровым. Поэтому запрещено созерцать Чандру на Ганеш Чатуртхи. Эта легенда объясняет рост и убыль Луны, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли.

Изображение

Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.

Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).

Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:

  • на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
  • на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
  • на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.

Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д.

Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.

Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.

Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.

Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).

Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.

В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.

Расслабляемся и начинаем

Комплекс упражнений древней оздоровительной гимнастики Сурья Намаскар состоит из 12 асан, олицетворяющих собой полный круг Солнца (см. изображение). Выполняя их с определенным ритмом дыхания и чтением мантр, можно насладиться отличным началом дня и подготовить свое тело к предстоящим нагрузкам.

Существует два варианта практики Приветствие солнцу, которые отличаются уровнем сложности выполнения:

  • Surya Namaskar для начинающих (цикл с видео-уроком приведены ниже).
  • Surya Namaskar – для продвинутых практиков.

Во время занятий можно руководствоваться видео с подробным описанием каждой асаны.

Также вы можете воспользоваться детальной инструкцией выполнения каждой позы цикла.

Исходная позиция – ноги стоят рядом, спина прямая, макушка тянется кверху, вытягивая позвоночник, а руки сложены на груди в символе «намастэ». Делайте вдох, чтобы грудная клетка наполнилась полностью воздухом и расширилась. Одновременно с тем втяните живот за счет работы мышц мышечного пресса и, сделав вдох, задержите дыхание на комфортный для вас промежуток времени. Плавно выдыхая, не спешите снова вдыхать, потому как на следующем вдохе должно начинаться следующее упражнение цикла Сурья Намаскар.

Поза Падахастасана

Плавно выдыхая, примите позу наклона вперед, чтобы лицом дотронуться коленей, животом – передней части бедра, а ладонями обхватить ноги сзади. При этом максимально потяните спину, чувствуя натяжение, но, не перенапрягая мышцы. Для начинающих такая асана может показаться в начале сложной, потому как без надлежащей физической подготовки будет сложно дотронуться лицом коленей.

Осуществляя вдох, из предыдущей асаны входите в следующую, выполнив шаг левой ногой назад. Опираясь только на носок вытянутой ноги, опустите немного таз до комфортного положения и выпрямите спину, одновременно поднимая кверху макушку.

Выдыхая плавно, отводим назад левую ногу, подставляя ее к правой. Одновременно нужно аккуратно поднимать ягодицы, а голову опускать, пока она не окажется между локтями

Это поза горы, во время выполнения которой внимание необходимо акцентировать на области шеи

Это поза приветствия Солнца восемью точками тела. Задержав дыхание от предыдущей асаны, согнутые ноги в коленях нужно опустить на пол, коснувшись одновременно пола грудью, подбородком и подняв ягодицы вверх. Получается, что точками соприкосновения с полом будут: подбородок, ладони, грудь, колени, пальцы нижних конечностей.

Поднимая ягодицы с прямыми ногами, и опираясь на ладони и стопы, снова принимаем позу горы.

Следующая асана – поза всадника, только теперь шаг вперед выполняется правой ногой.

Изображение и символизм

Обычно Господа Чандру изображают светловолосым юношей с двумя руками. В обеих руках он держит лотос и дубину. На некоторых изображениях Чандра показан полностью белым, держащим булаву. Его колесница, запряженная антилопами или десятью лошадьми, которые несут Луну по небу каждую ночь.

27 жен Господа Чандры в индуистской мифологии

В индуистской мифологии Господь Чандра также наиболее известен тем, что женился на 27 дочерях Господа Дакши, божества, часто связанного с богом-создателем Брахмой. Накшатры, созвездия рядом с Луной, названы в честь его 27 жен.

Говорят, что он любил всех 27 женщин, однако у него была особая слабость к Рохини. Когда другие 26 женщин поняли это, они разозлились и сообщили своему отцу Дакше. После этого, Дакша несколько раз предупреждал Чандру, а затем проклял его тяжелой болезнью. Опасаясь худшего, дэвы и риши умоляли Господа Брахму вмешаться. Брахма приказал Чандре искать исцеления у Шивы. Совершив покаяние, Чандра смог получить исцеление от Шивы.

Общие эпитеты и другие имена божества

Как и многие индуистские божества, Господь Чандра носил множество имен и эпитетов. Одно популярное имя Господа Чандры — Сома, что означает «очищать». Слово «сома» в Ведах напоминает опьяняющий напиток из растений.

Другими не менее известными именами являются Инду («Яркая капля»), Накшатрапати (Владыка Накшатры), Шашин (Отмеченный Зайцем), Удупати (Владыка Воды) и Кумуданатха (Владыка Лотосов).

Богиня Луны у кельтов

Древние кельты заметили сходство между циклом луны: рост, полнота, убывание с циклом развития женщины. Великая Богиня, так почитаемая кельтами являлась и лунной богиней в 3 ипостасях: Дева, Мать и Старуха. Четвертая форма богини – Чародейка, была известна только посвященным в культ Луны. Кельтская богиня луны в разные периоды олицетворяла лунные фазы:

  1. Новолуние – время лика Искусительницы. Магические обряды. Дар людям способности к ясновидению.
  2. Растущая Луна – Дева. Символизирует начало, рост, юношество.
  3. Полнолуние – Мать. Зрелость, сила, беременность, плодородие, сексуальность.
  4. Убывающая Луна – Старуха. Увядание, покой, мудрость, смерть как окончание цикла.

Легенды

Чандра, Британский музей – 13 век, Конарк

В индуистских Священных Писаниях существует множество легенд, окружающих Чандру.

В одном Чандра встретила Тара, жена Брихаспати (планета Юпитер) и была очарована ее красотой. Тара тоже была привлечена к нему. Однажды Чандра похитил ее и сделал своей королевой. От их союза Тара забеременела, родив Будху (планету Меркурий). Расстроенный Брихаспати объявил войну, но вмешались Дэвы, и Тара была возвращена Брихаспати. Сын Будхи был Пуруравас который основал династию Чандраванши.

После того, как Тара вернулась к своему мужу Брихаспати, у Чандры был эмоциональный срыв, потому что он не мог удовлетворить свои чувства, имея бесконечное количество детей с Тарой, и поэтому Его (Разум) переполнила похоть (эмоции). Он женился Дакша 27 дочерей, чтобы удовлетворить его постоянно растущее желание сексуального союза. Среди всех его 27 жен Рохини пользуется наибольшим уважением. 26 других жен расстроились (узнав, что Чандра проводит больше времени с Рохини наедине) и пожаловались Дакше, который наложил проклятие на Чандру. Проклятие было преодолено только после того, как Чандра посвятил себя Шиве, который частично освободил его от проклятия.

По другой легенде, Ганеша возвращался домой на своей горе Краунча (землеройка) поздно ночью полнолуния после грандиозного пира, устроенного Кубера. На обратном пути змея пересекла их путь и, испугавшись ее, убежала, сбивая Ганешу с ног. Перенесенный Ганеша упал на землю на живот, извергнув все Модакс он ел. Увидев это, Чандра засмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих клыков и швырнул его прямо в Луну, причинив ему боль, и проклял его, чтобы он никогда больше не был здоровым. Поэтому запрещено созерцать Чандру на Ганеш Чатуртхи. Эта легенда объясняет рост и убыль Луны, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли.

Поделитесь в социальных сетях:FacebookXВКонтакте
Напишите комментарий