Суккот
Этот праздник имеет множество названий: праздник шалашей, конец странствий по пустыне, праздник мира, день сбора урожая. На самом деле, Суккот – паломнический праздник, в который еврейский народ собирался в Иерусалиме. Празднуется с 23 по 30 сентября. Отличительная особенность этих дней в том, что евреи оставляют свои дома и отправляются жить в шалаши, которые предварительно устанавливают на улицах. Именно поэтому день имеет название «праздник шалашей». Суть Суккота – почтить историческое прошлое еврейского народа, выразить связь с Родиной. А шалаши – символ сорокалетних странствий евреев по пустыне.
День 10. 17 октября. Отдых в ашраме Махайога Пилота Бабаджи.
Махайог Сомнатх Гириджи (мирское имя — Кунвар Капил Синга) родился в середине 20-го века, 15 июля 1938г в городе Сасараме, штата Бихар в восточной Индии. Родился Бабаджи в королевской семье Раджи.
Окончив школу в Сасараме, Капил поступил и получил ученую степень в известном Бенареском Университете (город Варанаси) по курсу органической химии.
После окончания университета, Капил пошел служить в Военно-Воздушные Силы Индии и в 1957 году получил звание летчика-истребителя. За время службы, Пайлот Баба получил высшие награды «Шаурья Чакра» и «Вир Чакра».
Но жизнь летчика-истребителя в один момент резко изменилась под влиянием его Гуру — Хари Бабы. Хари Баба вёл Капила по жизни с самого детства, неожиданно появляясь и исчезая перед ним, и исправляя его ошибки.
В 1962, во время боевых действий Индии с Пакистаном, его самолет потерял связь с базой, и Капил не мог совершить посадку. Командный пункт не надеялся, что экипаж останется в живых. Но в этот критический момент в самолете чудесным образом неожиданно появился Хари Баба и помог произвести посадку. Таких моментов в жизни Бабаджи было достаточно, что в итоге вынудило его уйти из Воздушных Сил и взять преждевременную отставку, будучи в ранге Командира Крыла. Отказавшись от военной карьеры, Пайлот Баба оставил службу в звании полковника авиации.
Находясь в духовно поиске, под впечатлением спасения Хари Бабы, желая открыть тайны человеческой жизни и поделиться ими с людьми, он отказался от мирской жизни, и в возрасте 33 лет он отправился в Гималаи.
За время пребывания в Гималаях Пайлот Баба жил и учился у нестареющих мастеров, таких как Маха Аватар Бабаджи, Матхура Дас Бабаджи, Сварешварананда, Сундар Натх Баба. Встретился с живущими до сих пор героями легендарной Махабхараты: Ашватхамой (сын Дроначарии), Крипачарией, Видурой. Он так же удостоился внимания такой великой личности как Горакх Натх и бессмертного Бабаджи.
Под опытным руководством Хари Бабы и Аватара Бабы он постиг священную науку Самадхи.
С этого момента, Пилот Баба многократно демонстрировал миру свои способности, чтобы на собственном примере показать, чего можно достичь в этом человеческом воплощении, что постижение себя возможно через размышление и глубокое погружение в себя, и совершить это внутреннее путешествие, может каждый.
Бабаджи многократно демонстрировал Самадхи под землей, Самадхи в воде (несколько раз Пилот Баба находился под водой до 6 дней), Самадхи в воздухе (в герметичном стеклянном контейнере Бабаджи пробыл в состоянии Самадхи 33 дня).
Новый год — традиции праздника
Буддистский Новый год носит называние Салаалган и является одним из немногих торжественных событий, отмечаемых в различное время в зависимости от конкретного религиозного направления. Этот день также традиционно посвящен Будде, однако при встрече Нового года особо вспоминается Шридеви — так в буддизме называют повелительницу времени и высочайшую хранительницу великих тайн жизни и смерти. В эту ночь принято не спать, а возносить молитвы, чтобы привлечь как можно больше успеха и удач в наступающем году. На стол принято ставить молочные продукты.
Существует интересная традиция — мастерить и запускать «коня ветра и удачи». «Конь» представляет собой кусок ткани с изображенными на нем символами благосостояния отдельного человека, общины или семьи. Для начала его приносят в храм для освящения, а потом привязывают на веревках к дому или стоящим поблизости постройкам или деревьям таким образом, чтобы полотно, словно парус, развевалось на ветру. Такой символ считается мощным оберегом от всех неудач, бедствий и болезней.
В некоторых регионах существует новогодняя традиция надевать на статуи, изображающие Будд, новые монашеские одежды. На другой день их снимают и отдают кому-то из монахов для ношения. Это считается великой честью и подразумевает повышение уровня кармы этого человека.
Особая интересная традиция существует в Лаосе. Здесь под Новый год буддисты стараются купить на рынках или у рыбаков живую рыбу с тем, чтобы выпустить ее в море. Это также дает возможность надеяться на улучшение кармы за проявленное сострадание к обреченному живому существу.
За свою длинную историю буддизм успел претерпеть множество изменений и трансформаций, однако, суть его самого и его традиций осталась прежней — сделать все для будущего счастья человечества и успеть самому за свою жизнь хотя бы на одну ступеньку приблизиться к тому просветлению и пробуждению, которого достиг основатель.
Праздники и свадебные традиции
Говоря о национальных обычаях, нельзя обойти стороной праздники и дагестанские свадьбы. Какой же народ не имеет собственных праздников? Дагестанцы обычно отмечают их сообща. Издавна на такие мероприятия в крупные селения приходили жители небольших окрестных аулов. Праздники помогали еще раз ощутить общность всех присутствующих, сплотить их.
К торжествам относятся, прежде всего, религиозные праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам, и светские: Новруз-Байрам и т.д. (праздник весны с языческими корнями, приуроченный к весеннему равноденствию, в это же время (21 марта) празднуется и День первой борозды). В отдельных горных районах существуют специфические праздники. Например, День воды, который празднуется 1 мая. Это, в основном, праздник женский – девушки умываются из родника, просят у природы красоты и любви в будущей семье.
Свадебные традиции в Дагестане практически не менялись на протяжении веков. Ни одно подобное торжество не обходится без музыки, танцев, роскошного угощения. Причем свадьба всегда отмечается широко, сюда могут прийти все желающие. Как только ребенок еще только появился на свет, его родители уже начинают подготовку к его будущему торжеству. Копятся деньги, приданое, а значит, на тот момент, когда сын или дочь решают завести семью, у их родни хватает средств для того, чтобы сделать свадьбу поистине роскошной.
Согласно обычаям, в первый свадебный день музыка встречает всех гостей, а сам праздник проходит в доме невесты. Официальное же бракосочетание отмечается лишь в день свадьбы жениха, которая играется в его доме на следующий день, либо через несколько дней, туда привозят невесту с подарками и приданым.
Нужно признать, что не все старинные обычаи сегодня однозначно воспринимаются в обществе. До сих пор не утихают дискуссии по поводу кровной мести и похищения невест. Мы понимаем, что в рамках краткого обзора довольно сложно раскрыть все нюансы. В последующих статьях мы обязательно углубимся в эту тему и более детально покажем жизнь и быт кавказских народов.
День 9. 16 октября. Переезд в Харидвар. Размещение в ашраме Махайога Пилота Бабаджи.
Харидвар – самый северный из семи священных городов. В нем Ганга, спустившаяся с небес в Гималаи, начинает течь по равнине, земле смертных и их иллюзий. Харидвар священен для всех. Преданные Вишну называют его Харидвар («Дверь Хари», то есть Вишну), шиваиты — Хардвар («Хара» – одно из имен Шивы). Это Тапобхуми – земля мудрецов, где можно получить знание, ведущее к просветлению. Великий император Акбар предпочитал пить воду Ганги именно из Харидвара; он называл ее водой бессмертия. И как верят жители Индии, вода эта до сих пор исцеляет, очищает и смывает грехи. В отличие от других священных городов, в Харидваре нет главного храма и нет отдельного божества, имеющего исключительные права на это место; здесь и храм, и божество – это сама река Ганга.
Ашок Виджая Dashmi
В Ambedkarite люди в Индии отмечают этот праздник, как Ашок Vijayadashmi, так как Маурьев император Ашока, как полагают, обратился в буддизм в этот день. Также доктор Амбедкар перешел в буддизм в этот день на Deekshabhoomi, Нагпур в 1956 году, которые упал на 14 октября в этом году.
В настоящее время Ашок Виджая Dashmi празднуется по всей Индии последователями доктора Babasaheb Амбедкара. Грандиозный фестиваль и община проводится в Нагпур, Махараштра, где миллионы людей собираются, чтобы вспомнить Dhhamma-Чакра Pravartan сделано доктором Амбедкара и праздновать Ашока Vijayadashami. Эти люди не сжигают чучело Раваны.
Ambedkarite люди празднуют его, организовав общественные торжества, с речами и питание. Он также сопровождается развлекательных программ, основанных на буддийскую тематику. В некоторых местах это полный день программа.
Ведические праздники Шарад-Наваратри и Ашвина-Наваратри
Божественная Мать – это Мать всего мироздания, а мы все (всё человечество) – её дети. Всё то величие, которое есть в Абсолюте, мы можем видеть в матери; верущие ищут у Бога защиты и покровительства как у матери. Мать-Природа (Пракрити, Прана) – это созидающая, материальная сторона творения. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Природы (Абсолюта, Бога, Дао).
Божественная Мать, или Богиня (Дэви) почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Хотя Божественная Мать есть Одно, она почитается в трёх формах – как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати.
В течение первых трёх дней Нава-ратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти “захватчики” сердца должны быть устранены, а сердце очищено.
Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Прежняя запутавшаяся личность расчищает путь для развития более здоровой личности, в которой могут раскрыться божественные добродетели.
В течение следующих трёх дней Нава-ратри почитается та же самая Дэви в Её созидательном аспекте – Богиня Лакшми. Стоящая на расцветшим лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Лакшми символизирует раскрытие. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Её благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.
После того, как Дурга расчистила старую личность, может начаться созидательный процесс – основа заложена. Все большая и большая красота разворачивается, это заполняет сердце радостью. В духовном движении это представляет пришествие Лакшми.
Лакшми поддерживает и питает созидательное выражение души. Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление.
Лакшми – Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует божественное торжество. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств – сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума
Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание
Последние три ночи Нава-ратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам. Она сияет, все её одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой. Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к интуитивному просветлению. Сарасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, то есть также аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) – символ гармонии личности.
Сарасвати – Богиня Мудрости – позволяет нам идти вне преград нашего эго и испытать трансцендентное измерение. Творческие способности начинают разворачиваться. Сарасвати уничтожает невежество и показывает сияние и величие сознания.
По выражениям Божественной Матери в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми проявлениями, поскольку она ведёт человека и по пути внутреннего развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (природа) является Её местом игры, и все проявления Небес и Земли являются Её красотой.
Васанта-Hаварати (Чайтра-Hаварати) – это весенние девять дней Божественной Матери, празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) – это осенние девять дней Божественной Матери, празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).
Ханука
В 2019 году отмечается с 22 по 30 декабря.
Как вы уже поняли по датам, праздник отмечают восемь дней. И по традиции все это время зажигают специальные свечи. В первый день одну, во второй – две, в третий – три и так далее
Добавлять свечи важно именно слева направо и никак иначе. Все эти дни иудеи гуляют с размахом, а поститься и вовсе запрещено
У детей обычно начинаются каникулы, а взрослые обязательно угощают их сладостями на протяжении всей Хануки. Также, согласно поверьям, даже самые бедные в эти дни найдут свою радость и могут надеяться на чудо.
Хануку чаще всего называют именно детским праздником, так как многие традиции связаны именно с ними. Детям принято дарить подарки, деньги, при этом часть своего дохода ребята должны пожертвовать на благотворительность.
Песах
В 2019 году отмечался с 19 апреля по 27 апреля.
Самый главный праздник в Израиле отмечают в честь освобождения от египетского рабства. Чем-то он схож с нашей Пасхой. Хозяйки задолго до праздника тщательно убирают дом, украшают его, стирают одежду, готовят еду, занимаются всеми домашними делами, ведь во время торжества делать этого будет нельзя.
Песах длится 8 дней – в первые два дня любая работа запрещена, а потому на улицах Израиля в это время вы не найдете ни одного открытого учреждения; 5 дней запрет немного слабее, а потому работает только часть организаций и только полдня. И уже на следующий день начинается сам праздник.
В первую и последнюю ночь все семьи собираются за праздничным ужином, а накануне собирают деньги для бедняков и раздают им, чтобы и они могли отпраздновать Песах.
Одной из важнейших традиций – уничтожение всего квасного в доме перед праздничной неделей. Все это либо съедают, либо выбрасывают. Утром, накануне Песаха, все первенцы соблюдают строгий пост. Это делается для того, чтобы почтить память всех первенцев, умерших во время десяти казней египетских.
Откуда появляются традиции
Традиции — это сложившиеся в обществе модели поведения, которые передаются из поколения в поколение и связаны с историей народа или государства. В основном традиции появляются двумя путями: их можно условно назвать «снизу» и «сверху».
Первый вариант означает, что традиция рождается из самой жизни людей, её формируют бытовой уклад, религия, природные изменения или символически значимые для сообщества события. Например, такие традиционные праздники в России — это день Ивана Купалы и Масленица. История этих обычаев тянется из глубоких языческих времён, а люди с удовольствием отмечают их до сих пор.
Happy New Year, или Отмечаем Новый год по-английски
Второй путь возникновения традиций — изобретение. Иногда традиции появляются с подачи государственной власти или политической элиты. В качестве примера такой традиции можно вспомнить праздник в честь Дня народного единства четвёртого ноября, который появился в Российской культуре совсем недавно — 16 лет назад.
Ту-Бишват (Новый год деревьев)
В 2019 году отмечался в ночь с 20 на 21 января.
У евреев 4 праздника, посвященных Новому году и Ту-Бишват один из них. Каждый подобный праздник отмечается, как символ чего-либо. Этот посвящен деревьям, а именно по традиции именно на Ту-Бишват подсчитывали возраст деревьев. Также Тора предписывает иудеям отделять десятину, чтобы помочь священнослужителям. Поэтому это еще и день, когда подсчитывали эту самую десятую часть от всего урожая. Когда же все счета готовы, евреи исполняют так называемый седер – выпивают 4 бокала вина и съедают десять определенных фруктов. Все это делается в определенной последовательности. Вечером же все родные собирается для праздничного семейного ужина.
Традиции праздника Йоль
Теперь осталось разобраться, какие же традиции соблюдались в этот праздник. Что обязательно нужно было сделать, чтобы не разозлить кота Грилы и правильно отпраздновать новый поворот Колеса Года.
Как отмечали Йоль:
- Сначала делали тщательную уборку всего дома, затем делали венки, готовили полено, украшали жилище. Все делали днем до наступления сумерек.
- Вся семья собиралась за праздничным столом. При этом нужно было наестся от души – так в семье обеспечивали сытость на весь следующий год. Если все хорошо наелись, то весь в год будет сытным.
- Даже бедняки старались соблюдать обряды, надевали новую или самую нарядную одежду, убирались в доме.
- Поскольку праздновали всю ночь, рано не вставали, а хорошенько высыпались.
- На утро после праздника в каждом помещении зажигали по свече – так встречали нового Бога Солнца.
- В первую ночь Йоля загадывали желания, просили высшие силы о помощи.
- Влюбленные часто целовались под Омелой – это приносило им счастье.
Конечно, до наших дней сохранилась далеко не вся информация об этом языческом празднике. Известно, что это был светлый и добрый праздник, ставший со временем так похож на католическое рождество.
Полезные ссылки:
День 11. 18 октября.
Купание в Ганге. Посещение храма Дакши, где Сати сожгла себя, защищая честь Шивы. С этого места все и началось.
Храм Дакша Махадев расположен в южной части города на площади Канкхал. Он посвящен богу Шиве. Храм был назван в честь царя Дакши Праджапати — отца жены бога Шивы, богини Сати. Легенда гласит, что однажды на этом месте царь устроил священную ягью (огненный ритуал). Но тот факт, что он не пригласил на него бога Шиву, оскорбил богиню Сати, поэтому она принесла себя в жертву на его ягье. Разгневавшись, ганы (последователи бога Шивы) убили царя Дакшу. Но бог Шива вернул его к жизни и надел на него голову козла. Осознав свою ошибку, царь раскаялся перед богом, который заявил, что во время месяца Шраван (июнь-август) он должен жить в колонии Канхал. Сати Кунд, что на берегах реки Ганг, также считается священным и упоминается в древнем эпосе «Махабхарата».
Вечером Ганга арати.
Некоторые традиции этого учения (семейные и прочие)
Итак, кроме всего прочего, в буддизме существует множество различных традиций. К примеру, отношение к браку в этой религии особое. Никто никого ни к чему не принуждает, но тем не менее тут нет разгула и измен. В традиции буддизма о семейной жизни есть некоторые рекомендации о том, как сделать ее счастливой и достойной. Основатель учения дал лишь некоторые рекомендации о том, что следует соблюдать верность, не флиртовать и не разжигать в себе чувства не к своему супругу или супруге. Помимо этого, не следовало распутничать и вести половую жизнь вне брака.
Однако ничего не имеется против, если человек не вступает в семейные отношения, так как это является личным делом каждого. Считается, что при необходимости люди могут разойтись по взаимному согласию, если жить вместе уже невозможно. Однако такая необходимость редкая в том случае, если мужчина и женщина будут четко следовать правилам и заповедям Будды. Еще он советовал не вступать в брак тем людям, которые имеют большую разницу в возрасте (к примеру, пожилой мужчина и молодая женщина).
В принципе, супружество в буддизме – это возможность совместного развития, поддержки во всем друг друга. Также это возможность избежать одиночества (если трудно с этим жить), страха и лишений.
Традиционные праздники в буддизме
Само понятие праздника в данном случае отличается от общепринятого. Если у нас само слово «праздник» означает «быть праздным, ничего не делать», то у последователей Будды это особые дни, в которые на монахов накладывается больше обязанностей и ограничений, нежели позволений. Согласно данному учению, в такие дни у человека в тысячу раз возрастает значение мыслей и совершенных действий, а также, соответственно, и их положительных или негативных последствий, влияния на жизнь и состояние кармы. Считается, что именно в эти моменты соблюдение чистоты ума и правильные деяния позволяют максимально дальше продвинуться на пути к Абсолюту. Соблюдение чистоты необходимо блюсти в себе и вокруг себя. Чтобы достичь этого, в помощь предлагаются особые обряды, в частности, чтение и многократное повторение мантр, определенные звуки и мелодии при игре на музыкальных инструментах, применение особых предметов культового назначения и прочее.
На основании всего этого постепенно очищается сознание, уходит все наносное, восстанавливается особая тонкая структура человеческой души. В дни буддийских праздников считается необходимым посещение храма, кроме того, делаются подношения членам своей общины, храму, Учителю, Будде. Тем не менее, нет ничего страшного, если монах остается в праздник дома, если сочтет нужным и решит, что это поможет лучшему настрою его души. Считается, что, если он правильно ее настроит, то, независимо от местонахождения тела, сможет присоединиться к общему энергетическому полю торжества.
Список особых дней в буддизме достаточно широк, остановимся на основных и самых важных и знаковых из них.
Вишакха Пуджа
Данный праздник являет собой символ трех главных событий из земной жизни Будды. Это его рождение, последующее просветление или пробуждение и уход от земной жизни в нирвану. Во многих направлениях религии существует мнение, что даты этих событий совпадают. Празднование длится неделю. К этому времени на всех храмах развешивают украшения из бумажных фонариков и ярких цветочных гирлянд, а по их территории расставляют множество горящих лампадок. Приходящим мирянам рассказывают истории из жизни Великого Учителя и философские назидания, читают молитвы.
Асалха
Торжество приходится на июль и устанавливается в день полнолуния. Асалх посвящен Дхарме — учению о просветлении, а также указывает на основание общин. Самые первые и них были созданы из учеников Будды, которые шли за ним следом и исполняли то, что он говорил. Таким образом, праздник олицетворяет три эти понятия (Будда, Дхарма и Сангха) и их единство. С этого дня начинается обязательный период затворничества, в который принимать пищу позволительно только в первой половине дня — от восхода солнца и до полуденного часа. Начало периода затворничества совпадает с началом сезона дождей. В это время Будда запрещал монахам передвигаться, чтобы случайно не раздавить насекомое 
Катхина
Ознаменовывает конец периода затворничества и приходится на октябрьское полнолуние. Отмечается в течение месяца до полной луны в ноябре, к этому времени как раз заканчивается сезон дождей. Само слово «катхина» обозначает специальную деревянную раму, с помощью которой определяется длина и ширина куска ткани для монашеского одеяния.
По устоявшейся традиции, миряне приносят для монахов новые одеяния, а также другие подношения, поскольку после окончания поста они снова выходят из стен монастыря и многие из них отправляются странствовать. В настоящее время многие буддийские храмы на территории Таиланда имеют в качестве земных покровителей влиятельных лиц страны, и те инициируют данную ежегодную церемонию. Сам Король или другое уполномоченное лицо Его Величества лично преподносит ткани настоятелям важнейших монастырей страны. Помимо Таиланда, Катхина также отмечается подобным образом в Бирме и Лаосе.
Принесенные в общину одеяния, ткани и другие подарки распределяются между ее членами. В число подношений по традиции входят восемь предметов — это готовая одежда, ткани для нее, чаши для подаяний, бритвенные принадлежности, зонты для защиты от солнца и некоторая бытовая утварь. Богатые прихожане приносят полный набор, остальные — кто что может.
История Наваратри
Демон Махишасура жил на нижней планетарной системе — Патала-локе, и был сыном царя всех асуров. Махишасура жаждал обладать властью и победить Дэвов. Для этого он направлял свою энергию и усилия на великие аскезы и медитации, посвященные Брахме.
Маиешасура почитал Брахму (Вселенского Праджапати) и получил от него благословения, невероятную силу и мистические способности. Махишасура в форме огромного Быка победил Индру и изгнал Девов из высших миров. Узнав о об этом, Шива и Вишну проявили свой праведный гнев и создали могущественную, прекрасную и свирепую женскую форму, назвав ее Дурга.
«Дурга» — значит недостижимая или непобедимая, ее ездовое животное — лев, ее многочисленное оружие: трезубец дарован Шивой, железное копье – Ямой, диск – Вишну и т.д. Вступив в схватку с демонами, Дурга проявила в себе различные женские формы, которые помогли ей победить асуров, во главе с их предводителем Махишасурой.
Великая Богиня Дурга, в течение девяти дней и ночей сражалась с демонами, победив, наконец, самого могущественного из них Махишасуру. Рассказывается об этом в Маркандея Пуране и в других писаниях. Важнейшей частью Маркандея-пураны является знаменитая Дэви-махатмья (Величание Богини), которую читают каждую ночь праздника Наваратри.
