Четыре ступени духовной жизни – ашрамы
В индуистской философии духовный путь человека состоит из 4 ступеней – ашрамов, связанных с его возрастом и зрелостью. Буквально «ашрам» переводится как «духовное убежище». Таким убежищем для хрупкой души, оказавшейся в материальном мире, должна быть вера в бога и следование дхарме. Относительно каждого из ашрамов в Ведах даются необходимые для данного периода жизни наставления. Согласно этой системе, переход на следующую ступень должен происходить мягко, когда на предыдущей закрыты все вопросы и не осталось нерешенных проблем.
Получать знания о духовных процессах позволено было членам 3 старших варн. Мальчики из семей брахманов, кшатриев и вайшьев проходили обряд посвящения, упанаяна. В ходе ритуала они получали священный шнур, материал и цвет которого символизировали их принадлежность к варне (у брамина был белый хлопковый шнур, у кшатрия – красный шерстяной, у вайшьи – желтый льняной).
Упанаяна завершает детство и приглашает молодого человека к изучению Вед. Посвящение считалось вторым, духовным рождением, поэтому все прошедшие обряд получали статус двиджа (дваждырожденного) и ученика – брахмачари.
Брахмачари
Первый ашрам ученика начинается с посвящения и продолжается до 25 лет. Минимальный возраст для посвящения в разных варнах отличался: для брахмана это 7 лет, для кшатрия – 13, для вайшья – 17. Эта разница характеризует представления о возможностях и потребностях в духовном развитии членов различных варн.
Брахмачари – период образования, изучения Вед и шастр под руководством гуру, соблюдения аскез, обучения самоконтролю. При этом каждый выбор, сделанный учеником в пользу самоограничений и простоты, должен быть осознанным и приносить ему удовлетворение, иначе процесс духовного развития будет нарушен.
Полная преданность гуру должна замещать у ученика привязанность к материальному. Обучение продвигалось от постижения таких глобальных явлений, как устройство мира, божественный пантеон, законы мироздания, к собственному миру: профессии, своему месту на земле.
Грихастха
Термин «грихастха» означает «тот, кто живет дома». Семейный период жизни человека продолжается до 50 лет. После изучения Вед мужчине следует жениться и завести детей. В ведической культуре только в этот период человек может общаться с противоположным полом. Невесту выбирали родители жениха в пределах своей касты.
Главная задача для мужчины в этот момент – стать гуру для своей семьи, передать жене и детям ведическую мудрость, обеспечить их всем необходимым в материальном плане. Женщине следовало посвятить себя служению семье и дому. Сексуальные желания нужно было контролировать с помощью медитаций, молитв, чтения священных текстов. Интимные отношения были регламентированы, как и все остальные аспекты бытия, и имели единственную цель – рождение детей.
Совместно с женой мужчине следовало выполнять 3 священных долга: перед богами – совершение ритуалов, перед предками – рождение сыновей, ублажение и угощение гостей, преимущественно брахманов. Считалось, что недовольный гость заберет с собой благополучие.
Ванапрастха
Ванапрастха – период отшельничества, удаления от мирского. В 50 лет, когда дети уже выросли и создали собственные семьи, благочестивому индусу пристало удалиться в лес, чтобы практиковать аскезу, изучать священные тексты и медитировать. Жена может последовать за мужем и принять ванапрастху, но ей тоже следовало вести аскетичный образ жизни. Между супругами в этом периоде не должно быть сексуальных отношений, мужу пристало воспринимать жену как мать.
В третьем ашраме человек путешествует по святым местам и делится мудростью с другими, совершенствуясь духовно и готовясь к следующей ступени – санньясе.
Санньяса
Последний период жизни человека – с 75 до 100 лет – предполагает полный отказ от материального в пользу духовного развития. Санньясины живут на подаяние, занимаются миссионерской деятельностью. Для практики непривязанности странствующий отшельник должен постоянно перемещаться, не задерживаясь ни в одном месте дольше 3 дней. Высшая цель этого духовного процесса – освобождение из сансары, круговорота рождений и смертей.
Когда санньясин чувствует, что его время в материальном мире подошло к концу, он медитирует и впадает в нирвикальпа самадхи – высшее состояние покоя и блаженства, предшествующее освобождению.
Разделение каст в Индии
Еще с древних времен все население Индии делится на брахманов, кшатриев (воинов), вайшьев, шудров. Каждая группа подразделяется на многочисленные подкасты. Подобное распределение происходит с учетом профессиональных и территориальных признаков. Кроме четырех каст в Индии существуют и другие сословия, которые не имеют никаких полномочий. Члены низших каст не могут посещать больницы, магазины и другие общественные объекты. Они даже не могут ездить на общественном транспорте.
Брахманы
Брахманы относятся к классу индийской элиты. Их отличить можно достаточно просто. Этот кастовый комплекс включает более 800 джати, и его численность составляет около 46 млн.человек. Несмотря на то, что брахманы относятся к престижно-статусной категории, у них все равно сохраняются функции социальной группы. Их основным занятием является:
- получение знаний;
- преподавание;
- изучение Вед;
- поучение окружающих;
- выполнение специальных ритуалов.
С древности брахманы не претендовали на влиятельную государственную должность. Они занимались респектабельными занятиями, чтобы обеспечить себе максимально комфортную жизнь. Брахман не имеет возможность употреблять еду, приготовленную вне его касты.
Кшатрии
Название касты «кшатрии» произошло от санскритского языка
Население этого сословия занимает второе место по значимости и важности касты древнеиндейского общества. С древности завоеватели Индии стояли на более высоком уровне развития. Из доблестных воинов обычно выбирали царей, которые являлись главными правителями страны
Кшатрии могут вступать в защиту за своих господ или представителей влиятельных каст. Представители этого сословия организуют правильный образ в жизни общества
Из доблестных воинов обычно выбирали царей, которые являлись главными правителями страны. Кшатрии могут вступать в защиту за своих господ или представителей влиятельных каст. Представители этого сословия организуют правильный образ в жизни общества.
Вайшьи
Вайшья принадлежит к третьей сословной иерархии по значимости касты. В эту группу входят в основном земледельцы и пастухи, которые не могли равняться с высшими сословиями опрятностью. Их можно было отличить по внешнему виду (одеждой). Целый день члены этого сословия проводили в труде. Поэтому у них не оставалось времени на досуг. Воинственные соседи, которые могли бы конфисковать имущество, не жили рядом с вайшьями. Поэтому они не покупали меч и стрелы. Их жизнь проходила в спокойствии.
Шудры
Представители низшего четвертого сословия определяются как «слуги» или «рабы». Их главный цвет – черный. Социальное неполноправное положение этого сословия выражалось в их неопрятности. Часть местного населения была обращена в рабство сразу после того, как проживающих в долине Ганга захватили племена. Арийцы присвоили себе высокие роли. А представителям четвертого сословия приходилось выполнять тяжелую работу.
Ганди исключают из касты, а Амбедкар сжигает книги
Первые предпосылки распада традиционной кастовой системы возникли уже к концу XIX века. Под британским владычеством постепенно менялась экономическая структура Индии. В городах появлялись фабрики, сотни тысяч людей из разных каст попадали в армию или уезжали за длинной рупией за море. На ткацких предприятиях в Калькутте, на кораблях, везущих рабочих-кули на Маврикий или в Вест-Индию, соблюдать кастовые ограничения было затруднительно. В последнем случае нарушением традиции считалось само путешествие за пределы страны.
Например, в 1888 году руководители торговой касты бания в Бомбее пытались запретить юноше из своего сообщества уехать на обучение в Лондон, мотивируя это тем, что вояж «за черные воды» обернется осквернением. Тот слушать уговоры отказался, отправился в Англию и был исключен из касты. Всего за сотню лет до этого такое решение старейшин могло бы полностью разрушить жизнь строптивого упрямца. Но уезжавшему из Индии Мохандасу Ганди (а речь идет именно о нем) исключение из касты бания не навредило никак. Случай паренька из Бомбея далеко не единичный: в то время многие индийцы шли против традиций — например, выходцы из брахманских семей начинали изучать хирургию, хотя копание в человеческих внутренностях считалось немыслимым ритуальным осквернением.
Конечно, описанные тенденции почти всегда затрагивали исключительно высшие касты. Абсолютное большинство индийцев, ставших известными на рубеже XIX–XX веков, происходило из привилегированных слоев. В этой среде развивалась национальная наука и культура, были созданы первые политические партии, шли споры о будущем страны. Выходцы из низкокастовых групп в очень немногих случаях получали шанс сделать карьеру и улучшить свой социальный статус — одним из возможных путей была служба в британско-индийской армии. Именно в семье армейского офицера, происходившего из касты махаров, в 1891 году родился Бхимрао Амбедкар.
Будущий лидер низкокастового движения получил блестящее образование: он поступил в Бомбейский университет, став первым неприкасаемым в стенах этого заведения, и продолжил учебу в Соединенных Штатах, а вернувшись на родину, заступил на пост профессора в своей alma mater и параллельно занимался юридической практикой.
В политику Амбедкар пришел в середине 1920-х, когда набирало силу антиколониальное движение. Но его взгляды коренным образом отличались от идей находившегося тогда на пике популярности Ганди, Неру и других выходцев из высших слоев, возглавлявших Индийский национальный конгресс. Амбедкар считал главной проблемой страны не колониальную систему, а кастовое угнетение.
В декабре 1927 года в Индии горели костры из книг — точнее, только из одной книги. Амбедкар и его сподвижники сжигали экземпляры Законов Ману, древнеиндийского сборника двухтысячелетней давности, устанавливавшего жесточайшие кастовые ограничения. Утверждалось, что «свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный — прикосновением». Амбедкар считал, что сожжение Законов Ману будет первым этапом освобождения неприкасаемых от «брахманского ига».
Лидеры Индийского национального конгресса понимали, что кастовые вопросы могут серьезно помешать борьбе за независимость. Необходимо было делать что-то для эмансипации представителей низших слоев. Ганди начал кампанию за допуск неприкасаемых в храмы. Также он предложил отказаться от самого этого слова, заменив его обозначением «хариджан» — «дети божьи». Амбедкару термин не нравился и казался дискриминирующим: по его мнению, неприкасаемые тем самым отделялись от остальных индийцев. Сам он использовал слово «далиты» («угнетенные»), и именно оно прижилось в современной Индии.
Современная демонстрация далитов. В центре — портрет Амбедкара. Синие шапочки и флаги традиционно ассоциируются с партиями низших каст
После того как Индия стала независимой республикой, Амбедкар вошел в правительство, заняв пост министра юстиции, и создал конституцию, запрещающую дискриминацию по кастовому признаку. Остаток жизни он потратил на то, чтобы как можно дальше увести далитов от индуизма, и решил восстановить в стране буддизм, как учение, провозглашающее всеобщее равенство. В 1956 году более полумиллиона сторонников Амбедкара из его же касты махаров перешли в новую для себя веру, и религия, исчезнувшая в Индии почти тысячу лет назад, теперь вновь обрела последователей.
Брахманы (брамины)
Боги на земле, представители высшего сословия. С самого рождения они были окружены почетом и уважением. Речь идет о брахманах. Состоятельные слои общества стремились оградить себя от бедных необразованных людей. Так и образовалась каста.
Помимо этой версии существует легенда, согласно которой сословия появились в результате резделения первочеловека. Его рот превратился в брахмана, руки стали кшатрии, бедра – вайшья, а ноги – шудра.
Убийство жреца считалось одним из самых страшных грехов. А вот поклонение брахману увеличивает шансы в следующей жизни подняться на ступеньку выше – от вайшьи к кшатрии.
На улице брамины выделялись из толпы материалом и формой одежды. Они ходили с бамбуковой тростью, сосудом с водой для омовений и священным шнуром через плечо.
Брахманы составляют около 5% населения Индии. Это самая малочисленная варна.
Обязанности
Предположение о том, что брамины – богатые бездельники, ошибочно. С раннего детства мальчиков отправляли в школу, где те постигали основы духовного служения. Представители высшей касты не могли выбирать род деятельности. Они постоянно находились в центре внимания, служили образцом благочестивости и мудрости.
6 обязанностей брахманов в Древней Индии:
- Изучение священных писаний.
- Передача знаний последователям.
- Проведение ритуалов.
- Совершение жертвоприношений.
- Прием даров.
- Раздача пожертвований.
Изначально брахманы были жрецами. Они уделяли большое значение ритуалам, во время которых в точности соблюдались многочисленные формальности. Обряды от имени правителей и знати отличались пышностью и длились несколько дней. Десятки жрецов закалывали сотни животных. Соблюдение всех правил гарантировало исполнение желания жертвователя.
Внутри касты самые мудрые брахманы объединялись в тайный союз во главе с верховным жрецом. Со временем круг их обязанностей расширялся. Представители касты становились чиновниками, писарями и даже судьями. Члены этого сословия не устают учиться, они знают по несколько языков и очень ревностно относятся к своему происхождению.
Права и привилегии
Только представители высшей касты занимались религией и наукой. Божественные законы хранились в тайне. Считалось, что учение не способен постичь обычный человек. Нередко брахман пользовался покровительством правителя. Ему давали землю и крестьяне, которые на ней работали, платили налоги не царю, а брахману.
Неприкосновенность высшего сословия охранялось законом. За словесное оскорбление брамина шудре вбивали в горло раскаленное железо. Но всякий мог предоставить ложную информацию, чтобы защитить брахмана от осуждения.
Брахманов в Древней Индии не казнили. Даже за тяжкие преступления. Представители сословия имели огромное влияние на главу страны. Брахманский суд давал советы правителю, и последний следовал наставлениям беспрекословно.
Брахманы не платят налоги. В случае нужды им разрешено просить милостыню у трех высших сословий.
Запреты
Брахманы должны избегать осквернения. Им нельзя:
- Заниматься физическим трудом. Женщинам этой касты разрешено вести хозяйство.
- Есть мясо (этот древний запрет и поныне действует в некоторых штатах Индии).
- Вступать в брак с представителем другой касты.
- Проживать рядом с низшими сословиями.
- Контактировать с шудрами. Брахман, нарушивший запрет, должен в течение месяца ходить храм и вымаливать прощение у богов.
- Есть пищу, приготовленную представителями низших каст. Исключение составляет молоко, корова – священное животное.
Невозможно стать брахманом, им можно только родиться.
Брахманам в Древней Индии было запрещено вступать в брак с человеком более низкого сословия. Этот запрет распространялся на все слои населения. Так исключалась возможность выхода из касты. Браки носили договорной характер, поэтому каста и процветала на протяжении многих столетий.
Власти пытаются изжить обычаи. Конституция страны не признает каст, но большинство населения продолжает чтить древние традиции. В крупных городах границы стираются, но в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Принадлежность к тому или иному сословию влияет на трудоустройство, играет немаловажную роль при поступлении в вуз. Девушка из семьи брахманов вряд ли станет женой вайшьи.
Какие права и обязанности имели представители касты
Происхождение варны связанно с мифом про сохранение Вселенной Брахмой. Миф зафиксирован в «Законах Ману» (между ІІ ст. до н.э. и ІІ ст. н.э.). Также в «Законах Ману» в V ст. до н.э. впервые фиксируется кастовая структура общества
Согласно религиозным представлениям, кшатрии были созданы с рук Брахмана для того, чтобы защищать поданных, раздавать милостыню, приносить жертвы и изучать Веды.
Представители были обязаны:
- пройти военную подготовку, уметь обращаться с оружием;
- защищать всех нуждающихся (детей, женщин), либо тех, кто просит защиты. Кшатрий не может отказать в просьбе о помощи;
- заботиться о благе народа, поскольку они несли социальную ответственность;
- осуществлять контроль за государственным управлением, выполнять судебные, административные функции;
- прислушиваться к советам и решениям брахманов.
Примечание
Брахманы играли решающую роль в судебной и законодательной ветках власти.
Кшатрии были обязаны обладать рядом качеств и неустанно стремиться к их совершенствованию, избавляться от всех пороков. Среди основных качеств:
- умение владеть собой;
- справедливость и сдержанность;
- развитый ум;
- умение прощать;
- обладание силой и выносливостью;
- умение быть лидером, принимать важные решения, управлять подчиненными;
- мудрость и рассудительность;
- героизм и отвага;
- высокая духовная культура и моральность (как следование религиозным правилам, выполнение ритуалов).
Для кшатриев важно созидание, обучение и духовное развитие. Чтобы достичь усовершенствования, нужно учить священные писания — Веды
Их начинали изучать с 11 лет. В своем развитии кшатрии должны были прислушиваться к старшим, брахманам. Также они должны были отказаться от любого материального интереса и следовать духовным приоритетам. Все они были образованными.
Примечание
Качества настоящего кшатрия могли проявляться даже в том случае, если ребенок был подкинут в другую варну и не проходил военную подготовку.
Кшатрии обладали рядом исключительных прав:
- Право на насилие. Как воинское сословие, кшатрии выполняли судебные и полицейские функции, могли убивать.
- Право на управление. Только кшатрии могли быть правителями или чиновниками, поскольку лишь они и брахманы обладали соответствующими качествами.
- Право взимать налоги со всех, кроме брахманов.
- Владеть землей.
- Есть продукты животного происхождения (кроме говядины).
Кшатрий: занятия
Ману-смирит предписывает заниматься кшатрию следующими делами:
- ношением оружия – военным делом
- изучением Вед
- совершением жертвоприношений для себя
- раздачей милостыни
Шримад-Бхагаватам также дозволяет кшатрию заниматься обучением Вед других людей и совершением для них жертвоприношений, но все же сохраняет запрет на принятие милостыни. Основным занятием кшатрия является военное дело и защита общества. В современности, кшатрий может заниматься любым делом связанным с защитой общества от различных бед: спасатель, пожарный, сотрудник правоохранительных органов и так далее. Также, кшатрий может заниматься делом связанным с защитой конкретных мест или лиц, то есть быть охранником или телохранителем.
Занятием кшатрия можно также назвать спорт, в особенности спорт связанный с высоким уровнем риска, а также контактные виды спотра. Среди спортивных дисциплин, наиболее всего природа воина проявляется именно в боевых искусствах и единоборствах.
Для кшатрия в любом случае, занят ли он подходящей деятельностью или нет важно иметь как правильное умонастроение, так и хорошую физическую форму. Вокруг деятельности и правильной работы над собой должна быть построена жизнь кшатрия
При этом важно понимать как различные аспекты жизни формируют личность человека. Для кшатрия особенно важно иметь правильный круг общения, который бы не способствовал деградации, а напротив становился бы источником роста и поддержания правильного образа жизни. Деградация для кшатрия проявляется как в виде отказа от следования цели и простого наслаждения жизнью в виде алкоголя, женщин и сомнительных предприятий. Если же кшатрий уже достиг многого, то деградация будет просматриваться и в виде простого почивания на лаврах, которое со временем лишит его сил.
Характер человека
Несмотря на разницу в природе разума, в направленности интеллекта и разных качествах, существуют общечеловеческие принципы, которым должен придерживаться каждый человека. Это честность, милосердие, аскетизм и чистота. Это забота о других живых существах:
На сайте есть статья посвященная определению варны – ссылка.
Мы должны учитывать свою природу и характер в определении деятельности, которую мы выбираем. Знание своей природы помогает понять причину нашей неудовлетворённости и позволяет найти путь наименьшего сопротивления. Такое знание помогает нам найти то место, где наше «хочу«, «могу» и «должен» пересекается. Это принесет пользу не только нам, но и всем кто столкнется с нашим трудом.
Окружение кшатрия и этикет поведения с другими варнами
Для понимания правильного образа кшатрия также следует понимать каким образом кшатрию следует взаимодействовать с различными сословиями. В шастрах много внимания уделено тому, как разные варны взаимодействуют друг с другом в обществе. И для кшатрия главным пониманием будет правильного взаимодействия с брахманами и кшатриями.
Брамхан и кшатрий
Наилучшее взаимодействие для кшатрия просматривается с брахманом. Брахман и кшатрий по своей сути противоположны друг другу: один агрессивен и активен, другой же умиротворен и спокоен. Но даже несмотря на разнообразные качества, для кшатрия должно быть очевидно, что брахман это единственный достойный союзник, так как его стремления направлены не на покорения этого мира, а на установления принципов добродетели и истины. А это означает, что брахман не станет совершать поступков, которые бы поставили под угрозу их общее дело. Мудрые цари всегда окружали себя мудрыми людьми и для них это была двоякая выгода: с одной стороны принципиальные брахманы не воруют и не развращают жизнь страны, с другой стороны они верны до тех пор, пока царь праведен, а это означает что царь остается в здравом уме и всегда может понять, когда он совершает те или иные ошибки.
Союз брахмана и кшатрия важен и потому что брахман и кшатрий действуют на различных уровнях. Кшатрий обладает силой, а брахман мудростью, кшатрий решителен, а брахман осмотрителен. То союз, который Макиавелли описал как союз льва и лиса. Сильный лев легко попадается в капкан, но без труда побеждает других, хитрый лис обходит ловушки стороной, но не сможет защитить себя. Брахманы для кшатрия ещё и полезны тем, что они не претендуют на славу, деньги или женщин, брахманы удовлетворенны жизнью и довольствуются малым
Однако и тут важно понимать, что если брахман деградирует от какой-либо деятельности, то его характер ожесточиться и он будет претендовать на все большую роль
Кшатрий и кшатрий
Если немного упростить, то между кшатриями существует либо дружба, либо вражда. Веды предписывают кшатрию добывать желаемое путем завоевания при этом совершая крайнее напряжение. Завоевание является законным дял кшатрия методом обретения имущества наравне с покупкой, наследством и принятием в дар. Однако вражда между кшатриями не должна носить принципиальный характер, её не следует превращать во что-то личное. Достойные соперниками не являются друг-другу врагами, а лишь соперниками. Такие соперники могут очень быстро стать друзьями, в особенности если нужно одолеть третью сторону. Следует избегать личной вражды и мести насколько это возможно, кшатрий должен быть великодушный и снисходительный. Однако, если кшатрий все же решит одолеть кого-то из личной неприязни, то ему следует дать серьезный обет и с крайним напряжением добиваться исполнение этого обета. Нарушение или неисполнение обета должно сопровождаться наказанием. В ведические времена это было изгнание, подчинение победившему, самосожжение и так далее. Конечно, в наше время лучше не сжигать себя, но покаяние ха нарушение обета должно быть серьезным.
Кшатрий: шудры и вайшьи
Итак, с брахманом кшатрий должен дружить, с кшатриями быть либо друзьями, либо соперниками. Что насчет остальных сословий? С шудрами кшатрий не должен иметь никаких отношений, если это не родственник или не очень добродетельный человек. Общение с шудрами, целью жизни которых является простое земное наслаждение, прививает кшатрию не только стремление к наслаждениям, но склонность злоупотреблять своими полномочиями ради достижения этих наслаждений. С вайшьями кшатрий может иметь деловые или партнерские отношения, но идеология вайшье, направленная на достижение богатства, также может негативно повлиять на сознание кшатрия. Общение с вайшьей помогает стать богаче кшатрию, но перенаправляет сознание с достижение целей и чести, на достижение богатства и процветания, так что для личных отношений это не лучший вариант. Однако иметь деловые отношения возможно.
Примером ведического кшатрия, который попал в неправильное окружение является Карна. Карна был достаточно благочестивым, добродетельным и могущественным кшатрием, но в то же время он дружил с Дурьодханой, который отличался скорее порочностью. Таким образом, когда Пандавы и Кауравы враждовали, Карна оказался на стороне порочных Кауравов.
Высшее сословие брахманы
На санскрите Брахман (Бог-создатель, душа Мира, благоговение) бывает мужского и среднего рода. В последнем случае ударение находится на первой букве «а», в первом — на второй «а». В среднем роде Брахман/Браман означает наивысший принцип философии Бытия — Нирваны или Сознания. В мужском роде слово олицетворяет святое Писание и его носителей — брахманов.
Духовные наставники, учителя, философы, религиозные деятели, которые досконально знают священные «Веды» — все эти люди относятся к варне браманов, наивысшей и самой уважаемой среди всех классов. Они занимаются научной работой, судебной системой и управлением города. Брахманы высокодуховны и щедры, уравновешены и аскетичны.
Даже если браман занимается недостойной для его рода работой — ткачество или фермерство, это обусловлено тем, что он пытается постичь суть действа, ведет философские размышления и наблюдения. Считается, что белый — это только цвет брахманов.
Современная кастовая система
Кастовый строй в Индии сформировался постепенно, и существует он по сей день. Варны разделились на касты, принадлежность к ним определялось теперь не правом рождения, а той профессией, которой владеет человек. Таким образом, кастовое деление непосредственно отражало разделение труда. До сих пор в Индии очень сильна вера в то, что если человек будет соблюдать абсолютно все правила своей касты, не будет нарушать установленные запреты, то в следующей жизни он родится членом касты более высокого уровня. Соответственно, если на протяжение всей своей жизни он нарушает законы и ведет неправедный образ жизни, то в следующей жизни он будет членом касты низшего ранга.
Как социальная организация, каста существует повсеместно на территории всего современного индийского государства. Тем не менее, в каждом регионе может быть собственное кастовое разделение. Каста может содержать множество подкаст, и ученым сложно подсчитать их точное количество, так как уже оно переваливает за тысячу. Подкасты отдельных каст следует называть «джати». Это даже привело к тому, что в переписях индийского населения исследователи перестали учитывать принадлежность к касте, так как их число все более увеличивается, и сложно уловить всю иерархию.
Безусловно, кастовая система утратила свое первоначальное значение, и в современной Индии к ней относятся скорее как к пережитку прошлого. Сейчас наблюдается тенденция к тому, чтобы как можно быстрее сократить влияние каст на жизнь людей. Из-за того, что долгое время сохранялась подобная иерархия, сегодня индийское общество столкнулось с вопиющей несправедливостью – более половины населения находится за чертой бедности. Людям не позволяют получать образование или обучаться элементарным правилам поведения, грамоте. Это связано с тем, что правом своего рождения они относятся к низшим, ущемленным кастам, но это совершенно противоречит принципам гуманизма и глобализации, которые правят сегодня во всем мире.
Но все же, подвижки есть. Если раньше почти все определялось социальным происхождением человека и зависело только от его социального статуса, то сегодня продвижение по службе возможно с учетом уникальных черт человека, его индивидуальных характеристик и уровня знаний. Наконец индийское общество осознало, что необходимо выходить на новый уровень, делать касты более открытыми для социальной мобильности, а также не ограничивать представителей низших каст, ведь это сродни дискриминации, а она запрещена согласно многим международным соглашениям.
Особая каста в современной Индии – неприкасаемые. Они составляют около 16-18% от всего населения страны. Неприкасаемые не относятся ни к одной из вышеперечисленных каст, и живут за пределами всего цивилизованного общества. Они занимаются самой грязной и унизительной работой: уборкой общественных туалетов, трупов животных, разделкой мяса, кожевенным производством. Считается, что общение с ними – оскорбительно для представителей высших варн, потому что неприкасаемые – это грязные люди, которых не стоит воспринимать как живых: они просто мусорщики и обработчики в глазах членов высших варн. Долгое время даже индийские храмы оставались закрытыми для неприкасаемых, им было запрещено находиться в одном помещении с другими кастами, пить с ними из одного колодца и даже наступать на их тени.
Замечание 2
Сегодня эта каста расширяется, ибо все больше людей оказываются за чертой бедности, в основном это выходцы из касты шудров. Улучшить положение этих людей сейчас невозможно, поскольку это не входит в планы социальной политики Индии.
Возможно ли стать брахманомв наше время?
В наш период в Индии раздел на касты запрещен конституцией, но сама система настолько сильно утвердилась в сознании населения, что ее невозможно искоренить. Сейчас же значение варнового распределения немного изменилось, исчезли строгие правила, остались лишь традиции.
Если изначально брахмана определяли по качествам, и им мог стать любой кто соответствует им, например который многие годы усердно придерживался священных предписаний, медитировал и занимался духовным развитием, то сейчас эти правила несколько изменились.
Система варн выродилась в кастовую систему, и брахманов определяли только по рождению, о чем писал выше.
Но в наше время также можно получить брахманский титул, если соответствовать всем канонам писаний, которые предписывают свод правил брахмана. Конечно, в Индии еще полным полно царят эти предрассудки, о кастовости и праву по рождению. Такие кастовые брахманы претендуют на свое исключительное превосходство и они никогда не признают выходцев из других сословий за равных себе. Но это всего лишь предрассудки, которые не находят отклик в священных писаниях.
Ничего не значит ни рождение, ни внешность, ни богатство. Главное – духовные достоинства человека и его качества.
Один из великих святых и реформаторов индийской духовности, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, очень рьяно сражался и одерживал победу в диспутах с так называемыми кастовыми брахманами, разбивая в пух и прах их доводы о том, что они имеют право претендовать на свое положение только по рождению.
Дорогие читатели! Надеюсь, что эта статья немного приоткрыла завесу удивительной и мною любимой культуры Ведической Индии, и вы сможете извлечь что то ценное и интересное для себя. Подписывайтесь и не забывайте порекомендовать страничку другим, чтобы они также ознакомились с секретами Ведическойской философии и тонкостями жизни брахманов.
Современная кастовая система Индии
Варновая система Индии к моменту прихода португальцев эволюционировала в кастовую структуру. Каста, буквальный перевод с португальского «чистая порода». По хинди социально-профессиональная группа именуется джати. Согласно данным 1931 года, в Индии насчитывалось около 3 тысяч каст.
В современный период кастовое угнетение во многом осталось в прошлом. По конституции Индии запрещена любая дискриминация человека по кастам. В крупных городах Индостана касты практически исчезли, хоть в сельской местности продолжают существовать.
В Индии происходят интересные социальные процессы, перехода социальных групп людей из неприкасаемых в шудр в высшие касты. Однако должно пройти еще несколько столетий чтобы, такой феномен, как индийская кастовая система окончательно исчезла.
Читайте далее:
Индийский поход Александра Великого
Лакшми – богиня процветания в Индии
Полезные свойства масла гхи
Великий гений – Махатма Ганди
Индийцы, или индусы или индейцы? Как появилось название Индия?
Загадки истории Древней Индии
