Семья
Ганеша родился в семье бога Шивы и богини Парвати. Но история его появления на свет очень противоречиво изложена в пуранических мифах. Есть версия, что создателем божества стал Шива, а в другом варианте — Парвати. Также существует легенда о непостижимом рождении Ганеши и усыновлении его новыми родителями Шивой и Парвати.
Его братом называют Сканду (Картикея, Муруган). Причем северная часть Индии видит старшим из братьев именно Сканду, а южная — Ганешу.
О Сканде известно, что он был воинственным богом и существовал в период с V века до н. э. по VI век н. э. Когда поклонение Сканде пошло на спад, то резко возросло число почитателей Ганеши.
Нет единого мнения и о семейных узах божества. Одни мифы прославляют Ганешу как брахмачарью, у которого не может быть жены. Такое мнение особенно распространено в южной части Индии и частично в северной.
Другая версия гласит, что Ганеша обладал тремя идеями буддхи (интеллектом, разумом), сиддхи (успехом) и риддхи (процветанием). Эти же идеи соответствуют одноименным женам божества.
Третья версия: жена Ганеши — богиня Сарасвати, отвечающая за искусство и культуру, или Лакшми, во власти которой удача и процветание.
Лакшми и Вишну: история любви
Индийская богиня любви описывается как непостоянная, независимая и многогранная личность. Её особенность в том, что она способна быть одновременно как и очень мягкой, нежной, так и ревнивой, проявляющей недовольство и своенравный характер. Как описывают различные мифы и легенды, Лакшми вполне способна уйти от одного правителя к другому, ведь её неразрывно связывают с атрибутами власти. Пока кто-то находится на царском месте, богиня неизменно принадлежит ему. Стоит лишиться власти, как Богиня уходит от него.
Несмотря на свое непостоянство, у Лакшми сложились крепкие отношения с Вишну. Для того, чтобы его жена оставалась всегда счастливой и довольной, он постоянно прилагает усилия. И это даёт свои плоды – богиня отвечает ему взаимностью, оставаясь верной. Она всюду следует за своим любимым супругом, живя с ним в гармонии.
История и мифология о Богине
С того времени, когда Парвати признали значимой богиней, ее предназначением была реинкарнация Сати. Это первая супруга Шивы, совершившая самоуничтожение по причине недовольства Дакши (отца Сати) ее мужем. В мифологии Парвати воспринимается продолжением Сати.
Судьба первой супруги Шивы очень трагична. Отец не любил ее мужа и ругал при дочери. Однажды Сати устала выслушивать унижения в сторону любимого и совершила самосожжение в жертвенном огне. Шива пытался спасти Сати, достав ее из огня. Но она уже была мертва, тогда он исполнил с ее телом ритуальный танец и убил отца, виноватого в гибели своей дочки.
Затем Шива ушел в горы и уединился на Кайласе. Там он длительное время совершал медитативные практики и предавался размышлениям. По легенде, в Парвати возродился образ Сати. Она вернулась к любимому супругу в другом облике. Имя Парвати переводится как «дочь гор». Ее отцом был хозяин Гималаев. Цель жизни Парвати — покорить сердце Шивы. Не сразу он ответил взаимностью и не замечал ее знаков внимания. Но девушке удалось растопить сердце Шивы, когда она поселилась недалеко от него и также предавалась аскезам и медитациям. Ее рвение было замечено великим Брахмой.
Шива не смог устоять перед обаянием и целеустремленностью Парвати, но решил сначала проверить ее чувства. К красавице он пришел в образе брахмана. Стал ругать Шиву, ожидая реакции. Девушка не послушала эти речи и постаралась закрыть уши руками, чтобы ничего не слышать про своего любимого. Сердце Шивы дрогнуло и он влюбился.
У них родились дети: Ганеша (божество, отвечающее за мудрость и богатство) и Сканди (воинственное божество).
О Шиве и Парвати
Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами вероятно своего времени как величайший махасиддх (достигший скорей всего полного совершенства (именно так и было!) ) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наи может быть высшей ступени безусловно духовной эволюции , возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме такое достижение называется алмазным телом, а в безусловно тибетском буддизме – радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги. посвящая их в различные тайные практики. Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати. Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати. Другими знаменитыми мастерами прошлого были Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Матсьяндранат, Горакнат, Патанджали, Васугупта, Шри Канта, Накулиса, женщина Кудамбай, Валмики и другие, “разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной”. Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива – это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов (два других – Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства – аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман – Божественную мудрость). Шивой называют Силу. разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман – это Сила, создающая Вселенную, а Вишну – Сила, поддерживающая её существование). Шива – это космический мужской принцип. Шива – это высшее наиболее вероятно человеческое сознание . Шивой называют ту силу, которая разрушает пороки в быть может процессе духовного совершенствования. Шива – это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы. Слово Шива используют для названия может быть высшей ступени безусловно духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг. Есть и другие значения слова Шива.
Вот некоторые значения слова Шакти. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергиЮг которая точно является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности. Шакти – это Божественная Мать. Шакти – это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют богиню, супругу бога Шивы. Шакти – это скорей всего внутренняя энергия (примечание переводчика) человека. Шакти – это космический женский принцип. Шакти – это решительно женское начало человека, его женская половина. Шакти – это женщина – партнёр практикующего тантрийскую йогу. Кали. Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари – являются скорей всего различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.
Особенности поста на Наваратри
Поститься на Наваратри можно как все 10 дней и 9 ночей, так йодами (парами), соблюая пост в первые два или в последние два дня праздника. Преданные Богини могут выбирать формат поста по своему усмотрению и с оглядкой на состояние здоровья. Некоторые едят только фрукты и воду или молоко, другие перемежают фрукты и молокопродукты со специальными закусками и снеками, третьи постятся целый день, но едят полноценную еду на ужин, после заката солнца.
В разных регионах страны в преддверии Наваратри и во время его проведения заведения общественного питания, а также магазины и супермаркеты предлагают особые наборы деликатесов, именуемые «Navratra Special Namkeen» или «Vrat ka Khaana». Только во время этого праздника можно вкусить блюда Кутту Ки Пури, Сабудана Кхичди, Сингхаде Ка Халва, Сингхаре Ке Пакоре, Сабудана Вада. Во многих семьях даже чапати в период фестиваля делают из гречневой муки.
На Наваратри не рекомендуется употреблять в пищу ряд продуктов:
- поваренную соль (вместо нее допускается использовать каменную соль, сендха-намак или готовить вовсе без соли);
- растительные масла из любых семян (аналог – топленое масло гхи или арахисовое);
- куркуму, кориандр, горчицу, пажитник, асафетиду, а также миксы «гарам масала» (все специи, способствующие выделению тепла в организме);
- рис и пшеницу, а также изделия из них (пшеничную муку заменяют на муку из амаранта или из водяных каштанов).
Также запрещены алкоголь, мясо, рыба, яйца и тому подобные невегетарианские продукты. Нежелательно есть лук, чеснок, грибы.
На Наваратри можно есть все виды фруктов и сухофруктов, молока и молочных продуктов (ласси, творог, пахта, панир, масло и т.п.), гречку, просо, кукурузную крупу. Также не запрещена готовка с такими специями, как тмин, порошок черного перца, зеленый кардамон, гвоздика, корица, аджвайн, черный перец горошком, сухие семена граната, кокум, тамаринд и мускатный орех. Овощи также не запрещены, но традиционно уклон делается в сторону картофеля, батата, тыквы, огурца, моркови, шпината, помидора, турнепса. Картофельные чипсы, а также ореховые снеки вроде козинаков – одни из самых популярных закусок сезона Наваратри.
Богиня и ее духовная природа
Шива и Шакти, Иесус и Мария Магдалена, Янь и Инь и т.д. – все эти трансцендентные феномены также разделены по признаку «пола» — на мужскую и женскую энергии. В мандале архетипов Богиня или Божественное Женское – это очень многоликий образ, но суть его сохраняет концентрированная женская энергия (это максимальный женский и небесный полюс мандалы, заметьте). Чем же характерна эта чудодейственная женская энергия и сила? Во-первых, она точно творит чудеса. То есть ваша жизнь разворачивается в потоке ресурсов/людей/событий, которые приходят как из «ниоткуда», чтобы помочь/подсказать/проводить/дать… И сама Богиня в вас начинает творить чудеса в судьбах близких людей. Ее присутствие всегда желанно и умиротворяюще, ее глаза светятся радостью созидательной любви (см. альтернативный ГИД по архетипу МЕДИУМ/ЖРИЦА).
Похоже на сказку? Вероятно, такой может стать жизнь каждой Женщины, которая достигнет этой высшей стадии мудрости, зрелости, принятия себя и мира, осознанности (то есть проживания здесь и сейчас) и невиданного масштаба креативности. То есть ее проекты и исцеляющие / восстанавливающие способности будут касаться не просто отдельных людей, а общества, народов, отраслей науки и культуры… И даже не обязательно обладать высокой степенью религиозности, хотя каждодневный контакт с трансцендентными энергиями здесь «маст хэв». Главное, это вера – в высшие силы, в себя, в гармонию мира и могущество Матери-природы (она же Шакти-Джива-Пракрити).
Для своей активной деятельности Богиня должна быть не только инициативной и талантливой, но и здоровой, сильной, независимой внутри, смелой. Ее интуиция и осозанность достигают очень высокого уровня, возможны проявления и других «сиддхи» (сверхспособностей), например, целительских, психических, творческих
Важно! В отличие от Феи, Богиня помогает не «индивидуально» или адресно, а управляет событиями, которые в свою очередь меняют жизни. И контакт с Духом, Душой позволяет Богине «не ошибаться» так часто)
История о супругах Шивы
Первая супруга Шивы – Сати, дочь бога Дакши. Сам Дакши не любил Шиву, не признавал богом и не желал такого брака и мужа для дочери. Но на празднике выбора будущего супруга Сати сама выбрала многорукого бога. Отцу пришлось смириться, но чувства к Рудре не изменились. На одном из праздников господь Шива не оказал почтение Дакши, за что последний решил отомстить.
Дакши устроил на горе Химават жертвоприношение для всех богов, кроме Шивы. В жертву принесли прекрасного коня. Раздосадованная Сати потребовала у отца и для Шивы кусок жертвенного мяса, но Дакши отказал. Не стерпевшая унижения, Сати бросилась в костер для жертвоприношения и сгорела.
Шива сильно разгневался, создал чудовище Вирабхадру, которое уничтожило Дакши, отрубив голову. Долго Рудра скорбел о смерти жены на горе Кайласа, не обращал внимания на мир, женщин и молитвы почитателей сотни лет.
За это время Сати переродилась на земле в образе Парвати. Любовь Сати передалась и Парвати, девушка решила завоевать сурового бога покаянием. Она отправилась на гору, сменила дорогие одежды, постилась, питалась только листьями, но Шива остался непреклонен.
Другие боги решили вмешаться, и разразилась война между демонами и богами. Только нерожденный сын Рудры смог бы победить предводителя асуров. К Шиве отправили бога любви Каму для внушения новой любви, но и у него ничего не вышло: мысли Шивы были только о Сати.
Парвати снова предалась покаянию. Изнуряла богиня тело и душу долгие годы. Однажды встретился ей молодой брахман, который допытывался, зачем так изнурять себя. На доводы и уговоры брахмана Парвати давала один ответ: никто в мире не нужен, кроме Шивы.
Молодой жрец преобразился: перед Парвати показалось изображение Шивы, а потом и сам бог. Тронула его такая любовь и поклонение, взял он в жены Парвати. Свадьба была пышной, боги присутствовали на торжестве. После брачной ночи у молодоженов появился сын Сканда – бог войны с необыкновенной силой.
Торжественный Тидж в честь Парвати и Шивы
Одним из главных праздников в честь Богини Парвати и Шивы, индийцами считается Тидж, который проходит в сентябре на Севере Индии и в западных её регионах. Во время праздника повсюду устанавливается множество качелей, которые украшаются цветами. Улицы приобретают цветущий вид, преображаются в рощи. Женщины надевают праздничные зелёные одежды.
Наступление сезона дождей радует сердца поклонников, он сулит благоденствия, и они радостно исполняют песни. Танцы сопровождают праздничные шествия. Статуя богини водружается на телегу и провозится по городу. Женщины неотразимы в дни торжеств, во время, когда становится видимым их истинное естество. Яркие драгоценные камни, узоры на теле, искусно нанесённые хной, делают загадочными, обворожительными существ женского пола.
Наряженные девушки поют красивые песни, раскачиваются на качелях, подвешенных на деревьях. Они переговаривают друг с другом, звонко смеются, играют в игры. Зрелище завораживает мужчин, они останавливаются и внимательно следят за происходящим, словно очутившись на большом театральном представлении.
Готовящиеся к свадьбе, проводят эти три дня вместе на улицах города, они играют и перепеваются сочинёнными на ходу куплетами, их любовь приобретает поэтические краски. Они на всю жизнь сохранят время торжеств в своей памяти.
Водружённая на палантины позолоченная статуя Парвати проносится восемью достойными мужчинами по улицам и возвращается в храм, где совершаются обряды. Процессия оставляет за собой ленту рассыпанных приношений, которые любят подбирать идущие следом дети. Количество присутствующих велико, улица заполняется и чтобы увидеть хотя бы издалека силуэт богини, многие взбираются на высокие деревья и крыши домов.
Индусы омываются, раскладывают лепестки цветов, поливают изваяние богини специально приготовленными жидкостями. В жилищах богов принято оставлять монеты, завязывать ленты, подвешивать мешочки на деревья с различным содержимым. Ритуалы напрямую зависят от просьбы приходящего.
Считается, что участвующая в торжественной церемонии девушка обязательно выйдет замуж за хорошего человека. Замужние дамы получат ответ на свои мольбы о здоровье супругов. Участвуют в празднование и мужчины, они надевают красные одежды, играют на музыкальных инструментах и танцуют, их желанием перед лицом Парвати становится взаимопонимание и любовь в семье.
Индуистский Тидж устраивается в честь воссоединения Парвати и её возлюбленного мужа Шивы. Богиня гасит огненный гнев своего мужа, сохраняет его покой, не давая никому его нарушить. Бог подчёркивает, что его сыновей не может никто воспитать, кроме мудрой, любимой, преданной, терпеливой и самоотверженной жены.
В Индии ждут появления мальчиков, они продолжение силы мужей, гордость, опора в старости. Девушка уходит из дома сразу после свадьбы, признавая родителей мужа своими господами, почитая их до конца дней. Она может стыдиться своих прежних родителей за их поведение, что негативно сказывается на её эмоциональном состоянии и всех аспектов жизни. Женщина слишком занята стыдом, чтобы раскрывать свою любовь к мужу.
Богиня Парвати – покровительница мужчин и женщин, образ идеальной женщины, матери почитаемой индусами. Она сила Шивы, направляемая для творения нового, управления мирами. Мудрость её и личный жизненный пример, записанный в индийских текстах, позволяет сохранять высокие моральные принципы несколько тысячелетий подряд. Она познала природу любви, она в самом центре сознания Шивы, который сливается с её телом воедино, оставаясь самодостаточной личностью.
По сей день существующий обряд Сати самосжигания, говорит о серьёзном отношении к браку и обязанностей женщины, как супруги.
Сита
Сита, также известная как Джанаки, является воплощением Лакшми. Она дочь Джанака, царя Джанакпура. Ее имя Джанаки происходит от места ее рождения, Джанаки Мандир, которое находится в Джанакпуре в Непале и посвящено Сите. Считается, что она произошла от Бхуми, и является дочерью Матери-Земли. Она супруга Рамы и центральный персонаж эпоса «Рамаяна». Сита следует за Рамой в его 14-летнем изгнании из Айодхьи, во время которого она была похищена королем демонов Ланки, Раваной. Именно это действие приводит к битве, в которой Рама убивает Равану и спасает Ситу. Ее также помнят и почитают за Агни Парикчья, или испытание огнем, которое она проводит по приказу Рамы, чтобы доказать свое целомудрие. Сита — олицетворение женской силы и добродетели.
История появления богини
Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.
После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.
Шива и Богиня Парвати
В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.
От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.
Символика и атрибутика бога в буддизме
Иероглифы по фен-шуй
27.01.2019 Как и другие индийские божества, многорукое божество имеет символы, атрибуты Шивы, отражающие грани его естества. К атрибутам относят:
- тело – осыпано пеплом, выражает начало Вселенной, которая шире границ существования;
- заплетенные волосы – сплетение различных энергий;
- луна в волосах – олицетворяет силу контроля над разумом и пониманием;
- 3 глаза – луна и солнце, огонь;
- полузакрытые глаза – бесконечность жизненных процессов; открытые глаза – зарождение жизни, закрытые – разрушение старой жизни;
- змеи на шее и плечах – олицетворение текущего времени, прошедшего и будущего;
- Ганга в волосах – символизирует снятие и очищение от грехов;
- правая рука – побеждает зло, придает силу и благословение;
- бык – верный спутник разрушителя желаний, средство для перемещения;
- одежда из тигриной шкуры – победа над недостатками и непотребными желаниями;
- барабан также относится к атрибутам Шивы, олицетворяет физическое и внетелесное существование;
- ореол вокруг тела – олицетворяет Вселенную;
- фаллос – лингам, мужское начало и плодородие;
- оружие божества – трезубец, символизирующий 3 грани: разрушитель желаний, хранитель и создатель.
Самый распространенный символ Индии – танцующий Шива. Танец называется тандава. Каждый элемент изображения или статуэтки, каждое движение пропитано неслучайным смыслом. Основное значение – разрушение Вселенной. Образ динамичен, подвижен, некоторые жесты сплетаются в орнамент.
История о супругах Шивы
Удивительна и необычайна по силе история любви между Шивой и его женой Сати. Сати была дочерью бога Дакши. Не любил Дакши Шиву. Но на празднике выбора женихов Сати выбрала себе в мужья этого многорукого Бога. Не оказывал Шива должного почтения отцу своей жены. И Дакши решается отомстить. Он устраивает праздник жертвоприношения, но Шиву не приглашает. И жертвенный кусок мяса отказался ему передать. Оскорбленная Сати, горячо любившая мужа, бросается в жертвенный костер. Во имя своего любимого она совершила самосожжение. В ярости Шива убивает Дакши. Он скорбит по любимой жене в глубокой медитации на горе Кайлас. Сотни лет проводит он в медитации. В это время на земле происходила великая битва между богами и демонами. Победить демонов мог только сын Шивы.
Сати рождается в другой девушке с именем Парвати. Парвати, как и Сати, горячо полюбила Шиву. И решила завоевать его любовь. Она отправилась на Кайлас и предалась покаянию. Но Шива в медитации думал только о Сати. Чтобы возлюбленный её увидел, Парвати совершила глубокую аскезу. Этим она удивила Бога. Он женился на ней. После свадьбы у них появляется ребенок необыкновенной силы – шестиголовый Бог войны Сканда. Когда ему исполнилось шесть дней, он разгромил демонов.
Всего у них родилось трое детей. Вместе они составляют баланс духовного и материального. Двое других детей – Бог богатства Ганешу с головой слона и дочь Нармада.
Нармада произошла от метафизической энергии Шивы. Когда он сидел в глубокой медитации, Шива отделил от себя часть энергии. Эта энергия превратилась в реку, которая для индусов считается священной. Нармада в переводе означает «дарующая наслаждение».
Легенда о рождении бога Шивы
Единого описания рождения Шивы нет. Существует несколько легенд. Они не похожи одна на другую. Но каждая интересна по-своему.
Легенда первая. Брахма был сыном Вишну. У него уже было несколько детей. Но они не желали иметь своих. Тогда Брахму очень рассердился на них. От гнева из его межбровья произошел мальчик, у которого была синяя кожа. Отец дал ему несколько имен и несколько воплощений. Воплощения должны были находиться в пяти разных органах в теле. Этот мальчик стал одним из самых главных богов. Он вошел в священную Тримурти.
Легенда вторая. Когда Брахма родился из пупка Вишну, ему стали угрожать демоны. Они хотели убить Брахму. Вишну разгневался и из его бровей возник Шива. В его руках был трезубец. Им он защитил Брахму.
Легенда третья. Брахма очень хотел сына, который будет похож на него. В медитации он визуализировал его появление. И родился мальчик с синей кожей. Малыш плакал и просил дать ему имя. Брахма называл его разными именами до тех пор, пока малыш не перестал плакать. Так и получил сын Брахмы одиннадцать имен. Одно из них – Шива, Рудру.
Легенда четвертая. Брахма очень рассердился. Гнев был настолько силен, что из бровей появился мальчик с голубой кожей. Малыш унаследовал силу и негативную энергию своего отца.
Согласно этим легендам, многорукое божество Шива не имеет матери. В легендах не говорится о женщине, родившей Бога. Он рожден из тела отца от разрушающей энергии гнева.
Женский образ бога
Левая часть туловища божества ассоциируется с женской энергией Шакти. Шива с Шакти неотделимы друг от друга. Имеющая много рук богиня Шива-Шакти предстаёт в образе Кали – смертоносной женской ипостаси деструктивной силы божества.
Индусы преклоняются перед силой Кали. Её лик способен напугать каждого: Кали обладает иссиня-чёрной кожей, кроваво-красным высунутым языком и гирляндой, образованной 50 черепами (реинкарнациями).
Одна рука Кали держит меч, а вторая – отрубленную голову Махиши (вождь демонов). Другие две руки выражают жесты благословения всем последователям, избавляют их от страха. Кали является природой-матерью, в чьей власти находится создание и уничтожение всего в мире с огромной скоростью.
Напоследок просмотрите видео по теме:
Долгий путь к сердцу бога
С ранней юности Парвати мечтала объединить свою жизнь с судьбой великого бога, стать его женой, но он не обращал на неё внимания. Отправившись к священной горе, Парвати долгое время соблюдала аскезу, вместо одежды носила древесную кору, а питалась лишь несколькими листьями в день. Несмотря на все старания девушки, Шива был бесстрастен – скорбь по погибшей Сати затуманила его разум.
Неизвестно, что произошло бы с Парвати, но ей на помощь пришли другие божества, что прониклись страданиями и душевными муками женщины. От себя замечу, что боги боялись и того, что у Шивы не будет наследника. В то время демоны объявили войну богам, а победить тёмные силы могли сыновья Шивы, которых у него не было.
Чтобы помочь Парвати, бог любви кама отправился на вершину Кайласа. Он проник в разум Шивы. В тот миг почувствовал верховный бог, что образ умершей жены словно туманится в его сознании. Усилием воли Шива заставил облик Сати вернуть прежнюю ясность. Кама не собирался так просто сдаваться. Он стал перед Шивой и пустил в сердце того стрелу из цветов.
Ощутив лёгкий укол, бог раскрыл глаза и увидел Каму. В то же мгновение покровитель любви сгорел дотла, не оставив после себя даже кучку пепла. Уже позже Парвати молила Шиву воскресить Каму. Тот смог это сделать, но вернуть тело богу любви было невозможно, а потому индийцы называют его Бестелесным.
На пути к любви Шивы Парвати пришлось пройти немало испытаний
Бог Кама в Индии
Бога Каму особенно почитают в Южной Индии, и его культ является частью поклонения хранителя мироздания Вишну. Считается, что храмов, посвящённых богу Каме, нет, но всё же существует древний храм в Индии, который именовали Мадан Камадэв в штате Ассам (городок Baihata Chariali), основанный, согласно предположению археологов, в IX–X вв. н. э. Легенда гласит, что возрождение Камы после сожжения его Шивой произошло именно в этом месте. Есть также несколько храмов, которые имеют прямое или косвенное отношение к Камадэву.
Среди них храм Камешвары в Арагалуре (штат Тамилнад), на месте которого, согласно легенде, когда-то Кама поразил своей стрелой Шиву. Также храм Камешвары в Камьяване, одном из двенадцати лесов Вриндавана (штат Уттар-Прадеш). Храм Саундараджа Перумал в Тхадикомбу, недалеко от г. Диндигула (штат Тамилнад). Храм Харсат-Мата в деревушке Абханери (штат Раджастхан), в котором находится изображение Камадэва.
Праздник Холи в Индии, который также носит название Мадана-Махотсава, или Кама-Махотсава, считается временем весеннего пробуждения природы, поэтому напрямую связан с богом Камой. Этот праздник приходится на полнолуние в конце февраля — начале марта.
Священное дерево Индии и прилегающих территорий (почитаемое сразу в нескольких традициях: в индуизме, буддизме и джайнизме) под названием Ашока (санскр. अशोक, aśoka — ‘беЗпечальное, избавляющее от тоски’) считается символом любви и посвящено Камадэву. Считается, что Камадэв носил в своём колчане для стрел цветок Ашоки.
