Сражения Индры
Индра в сражении
Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.
Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.
Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.
Символы божества
Люди отмечали начало сева играми, песнями и хороводами. Вместо юноши и девушки можно было использовать чучело, которое по окончании праздника закапывали в землю, в некоторых местах сжигали или бросали в воду. Славянские поверья гласят, что 6 мая Велес угнал у Перуна стадо коров. И прозвучал призыв к Дажьбогу вернуть их людям, ибо без дождя не вырастет хороший урожай и вся жизнь на планете прекратится. На празднике отдельно вспоминали его победу над Велемом и возвращение облаков. В первой половине мая выпадает наибольшее количество осадков, которые наши предки объясняли возвращением украденных туч.
Адитья Митра — бог Солнца
В «Махабхарате» (книга I, глава 59; книга XII, глава 208) Митра упоминается среди двенадцати сыновей светоносной богини Адити: «Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.
Все адитьи являются солнечными божествами. Эти имена двенадцати ослепительных блистающих богов также даны в «Вишну-пуране». В ведах и других писаниях упоминаются шесть, семь, восемь или десять адитьев. В «Тайттирийе-брахмане» (I.1.9.1) сказано, что богиня Адити3 (санскр. अदिति, aditi — ‘безграничная’, ‘всеобъемлющая’, ‘необъятная’, ‘свобода’, ‘беЗсмертие’, ‘несвязанность’) четырёхкратно делала подношение и родила четыре пары сыновей, первыми из которых были явлены Дхатри и Арьяман, затем родились Митра и Варуна, следом пришли Анша и Бхага, и последними были рождены Индра и Вивасват.
Здесь Митра и Варуна предстают в паре, рождёнными вместе и потому имеющими неразрывную связь. В пуранической литературе Митра, как и каждый из его братьев адитьев, олицетворяет одну из двенадцати форм Солнца, имеющих соответствия с двенадцатью месяцами года. Митра представляет собой форму Солнца, сияющего в начале года.
В цикле мантр, посвящённых Сурье, известному нам в йоге по Приветствию Солнцу «Сурья Намаскар», самое первое обращение к богу Солнца выражает почтение Митре — «ом митрая намах» (ॐ मित्राय नमः),
что в переводе звучит как ‘Почитание тебе, являющемуся другом всем’.
Согласно версии Б.Г. Тилака4, Митра и Варуна представляют собой свет и тьму, длинный день и долгую ночь, длящиеся в течение полугода на территории арктической прародины ариев. В «Ригведе» (I.115) Солнце именуют ярким ликом богов, заполнившим собою всё пространство, глазом Митры, Варуны и Агни.
Особое внимание к богу Митре как солнечному божеству уделяется в древнеперсидской традиции, где он предстаёт как бог Солнца и света, покровительствующий дружественности, согласию и справедливости. Также культ Митры известен в древнеримской традиции5
Орден Иезуитов
Теперь посмотрим на эмблему мужского католического Ордена Иезуитов, официальное название которого Общество Иисуса (лат. Societas Jesu). На ней мы увидим изображение опять-таки Солнца!
Само слово «иезуит» вошло в историю как синоним человека коварного, двуличного и аморального. «Цель оправдывает средства» — знаменитый девиз, которому следовали иезуиты. Орден Иезуитов, основанный испанским офицером Игнатием Лойолой (1491-1556 гг.), был построен на принципах единоначалия и строгого централизма, безусловного повиновения воле старшего и железной дисциплины. Каждый вступающий в Орден должен был отдать себя всецело в его распоряжение «так, как если бы он был трупом».
На фотографии вид изнутри главной церкви Ордена Иезуитов в Риме, в которой похоронен Игнатий Лойола. Над алтарем видим все те же изображения лучезарного солнца и солнечного треугольника.
Солнце над алтарем в церкви Иль-Джезу в Риме, главной церкви Ордена Иезуитов.
Рекомендуем по теме
Зевс Афродита Локи
Выполнять задание взялась богиня Хатор. Ужасным было наказание Ра. Хатор настолько рьяно рвалась выполнять приказ, и делала это настолько ужасно, что люди буквально захлебывались в собственной крови.
Увидев содеянное, на следующий день, Ра сжалился и решил спасти уцелевших людей. Для этого он до пьяна опоил Хатор, а для этого ему понадобилась тысяча кувшинов пива, причем окрашенных в красный цвет, чтобы богиня приняла его за кровь. Так люди были спасены.
Однако человеческая неблагодарность и неповиновение расстроили и смутили Ра. Он решил, что не будет править таким народом и вознесся на небо на богине Нут, которая обратилась для этого коровой.
Уход Ра нисколько не сказался на любви людей к Ра, что показала история. Об этом написано во многих источниках, дошедших до наших дней.
Поняв, какую ошибку они совершили, люди раскаялись, просили Ра остаться, однако верховный бог был непоколебим. Тогда люди просто проводили его со всеми почестями и поклялись всегда защищать честь его имени и бороться с его врагами. Более того, именно тогда зародился культ Ра, который поддерживался долгие тысячелетия, а кто-то поклоняется ему и по сей день.
Изображение Сурьи
Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи — семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру — они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.
В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей — посох, в четвёртой — перо как символ знания. Колесничий Сурьи — Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).
Сурья в ведической астрологии и астрономии
В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» — ‘воскресенье’ — день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха — это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» — ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.
Сурья — основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.
В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, — геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.
Храм Сурьи в Конараке: строительство
Доподлинно известно, что Храм Сурьи в Конараке был возведен в середине XIII века по приказу Раджи Нарасимхадева I, правившего Ориссой. Этот раджа вошел в историю не только благодаря тому, что возвел храм. Его имя довольно часто упоминается на древних табличках, где говорится о том, что это был величайший стратег, сумевший завоевать огромные соседние территории и присоединить их к своему государству. Раджи Нарасимхадева I поклонялся богу солнца и свято верил, что своими успехами он обязан именно ему. Огромная часть военных трофеев пошла на строительство Храма Сурьи. Кроме этого, своим появлением на берегу Бенгальского залива святилище, в котором возносились молитвы, проводились загадочные, мистические ритуалы и приносились дары богу Солнца обязано и родственникам раджи, которые были довольно состоятельными людьми. Они входили, как и раджа, в религиозный культ, и преподносили в качестве дара золото и драгоценные камни, которыми оплачивалась работа древних мастеров.
Перед постройкой храма у раджи Нарасимхадева I даже не возникало сомнений в том, что святилище солнца должно было быть построено именно в этом месте. Дело все в том, что еще до появления на свет могущественного правителя, территория на берегу Бенгальского залива считалась священной: именно там поклонялись солнцу. Кстати, название Конарак произошло неслучайно: в индийском языке существует словосочетание «Кона-Арка», которое дословно переводится, как «территория солнечного света».
Благодаря тому, что в XIII веке в Индии велись летописи, можно с уверенностью утверждать, что храм начали строить в 1243-м году. Это был пятый год правления Нарасимхадева I, который считался наиболее благоприятным для начала строительства Храма Сурьи. Огромное богатство раджи, его родственников и дань от правителей из соседних княжеств позволили возвести величественный индийский Храм в Конараке всего за 18 лет! Удивительно, но за этот короткий промежуток времени были построены не только стены, башня высотой в 60 метров, но и выполнены резьба, украшены внутренние залы. При этом следует еще и учесть тот факт, что строительный материал приходилось доставлять из гигантских каменоломен по морю. Более того, каждая часть храма была продумана до мельчайших деталей: святилище, которое должно было умилостивить богов, было возведено из трех видов камней
Отдельное внимание уделялось и цвету материала, из которого построен храм Сурьи в Конараке: под лучами солнца он должен был переливаться множеством цветов и оттенков. Задача перед строителями была непростой, однако они справились с ней быстро и без особых трудностей. По крайней мере, именно так говорится в летописях: то, что трудностей при возведении такого колосса не возникало, маловероятно
По крайней мере, именно так говорится в летописях: то, что трудностей при возведении такого колосса не возникало, маловероятно.
Современным археологам, которые вели длительное время свои исследования на территории Храма Сурьи в Конараке, удалось доказать, что в свое время огромный храм украшала гигантская башня высотой чуть более 60-ти метров. По ее руинам удалось даже составить компьютерную модель, на которой наглядно видно, что представляла собой в XIII веке башня-шикхара.
Боги Древней Индии Восточная мифология и история
Авалокитешвара – в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.
Агни – бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
Брахма – творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
Варуна – всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна – воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Вишну – в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну – хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
Ганеша – в индуистской мифологии «владыка ганы» – божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
Дьяус, в ведийской мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов.
Индра – бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее – локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
Кубера – в индуистской мифологии бог богатств, один из восьми Локапала или охранителей мира, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера – внук великого рши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса.
Сурья – в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи – озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Хануман – обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
Шива – в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду – тримурти. Шива – бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
Яма – владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти,
воплощение его творческой энергии – Ями.
Сурья – это Карака Горького вкуса
Ахамкара (Ahamkara – человеческое эго) переводит всё в сознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к. Сурья – Карака Горького вкуса, то там где Сурья, там горечь, беда, несчастье, т.к. Сурья – это Крураграха, жестокий Бог, часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего предпочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается Горького вкуса, то он является Упайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношением Сурьи, которое ослабляет её жесткое влияние, «заставляет Сурью смилостивиться» (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем Горького вкуса, в нём преобладает Вяжущий вкус). Если же Горький вкус человеку противопоказан (проблемы с Ватой (Vata)) и в то же время Сурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в Дошах (Doshas) и жертвоприношения Сурьи в плане еды является употребление в пищу Касуриметхи (Kasurimethi) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является Каракой Сурьи) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию Сурьи. Если же говорить о Дошах, то выдающаяся Сурья в Джанма-Кундали человека будет указывать на принадлежность этого человека к Питтадоше (Pittadosha). Вообще, определение Доши человека по Джанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца Джанма-Кундали нет рядом, но соотношение Дош нужно получить.
Также определённые положения Сурьи в Джанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты. Сурья курирует споры как способ установления истины.
Сурья является Каракой головы, и положение Сурьи в Джанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.
Сурья – это ещё и Карака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной Сурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.
Сурья также является Каракой одежды, и если у человека Сурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.
Цветом Сурьи является Красный. Это значит, что человек с Лагной на Сурью может иметь определённую привязанность к Красному цвету и может отдавать ему предпочтение.
Если говорить о формах, то Сурья курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и Красный цвет) будут благоприятны этому человеку.
Сурья (как, собственно, и каждая другая Граха) также имеет определённое «направление взгляда», которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с Сурьей: к примеру, «взгляд вверх» может означать развитие событий по нарастающей. Т.к. Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её «взгляд», из-за этого люди с сильной Сурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность Сурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.
Сурья – Граха среднего роста, поэтому люди с активной Сурьей в Лагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной Сурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).
Сурья в мифологии
Сурье посвящена группа космогонических писаний или упа-пуран, называемых Сурья-пурана (Surya purana) или Саура-пурана (Saura purana).
В мифах о Вивасвате Сурья женился и остался наедине со своей супругой, которая не выносила его ослепительный свет и жар. Супругой Сурьи была Санджа, дочь мастера Вишвакармана. Она успела родить ему троих детей до своего бегства от невыносимого света. На своё место Санджа пригласила богиню тени, служанку Чхайю (Chhaya). В некоторых источниках место Санджи заняла Ашвини (Aswini), которая стала матерью близнецов Ашвинов. Прошло некоторое время, прежде чем Сурья понял, что рядом с ним находится не его жена. Он обратился в жеребца, искал и нашёл Санджу, которая принимала форму кобылы. Супруги воссоединились только после того, как её отец, мастер Вишвакарман, сократил лучи и жар Сурьи на одну восьмую от первозданного состояния Сурьи.
Демон Раху поглощает Солнце. Скульптурная композиция, Таиланд
В некоторых легендах Сурью называют отцом Ашвинов и отцом близнецов Яма и Ями, а также отцом обеих пар близнецов. Сурья — отец богинь Калинди (Kalindi) и Мадри (Madri), которые затем стали жёнами Кришны. Богиня Кунти (Kunti), известная как Притха (Pritha), выбрала Сурью как одного из пяти её возлюбленных.
Сурья является источником напитка бессмертия, амриты, которую он передаёт Соме, лунному богу. Как и с Сомой, между Сурьей и бессмертным демоном Раху существует вражда. В результате противостояния между Раху и Сурьей демон в соответствии с космическим циклом периодически проглатывает Сурью (см. киртимукха). Когда Сурью преследовал демон Раху, Брахма, не желая, чтобы Сурья в пылу сражения сжёг весь мир, повелел Гаруде отнести своего брата Аруну в солнечную колесницу, чтобы тот своим телом заслонял мир от жгучих лучей. В результате Аруна стал возничим Сурьи и божеством утренней зари. Сурья упоминается в Махабхарате и входит в значительное число сюжетов. Сурья является отцом Карны, одного из главных героев эпоса. Сурья пытается изменить судьбу Карны, которому суждено пасть в битве Пандавов с Кауравами на Курукшетре. В Ригведе упоминается, как Индра в сражении победил Сурью, украв у него огненное колесо. Аналогично, в Махабхарате в финальном сражении двух величайших героев сын Индры Арджуна побеждает Карну (сына и частичное воплощение Сурьи), когда колесо его колесницы увязло в земле.
Луна в домах гороскопа
1-й дом:
а) человеку недостаёт независимости в суждениях, внутренние колебания, крайняя субъективность, лёгкий нрав, приятная личность, привлекательная внешность;
б) при новолунии в Лагне (когда ни Солнце, ни Луна не управляют знаком Асцендента) страдает здоровье;
в) растущая Луна даёт хорошее телосложение.
2-й дом: привлекательное лицо, приятные манеры, прочные семейные узы, великодушие.
3-й дом: влиятельная устная или письменная речь, любитель путешествовать, немногословный, любознательный; если Луна сильно поражена — умственные расстройства.
4-й дом: материальная прибыль от государства, удобства, народная популярность.
5-й дом: любовь к наслаждениям и спекуляциям, врожденный артистизм.
6-й дом: низкий уровень жизненной энергии, педантичность, неподходящее положение для здоровья и популярности.
7-й дом: ранний брак, красивая и послушная жена, материальное благополучие, пользуется популярностью и вызывает восхищение в своём кругу, общительность, наличие недвижимости.
8-й дом: Луна здесь даёт материальную выгоду от партнёра, но укорачивает жизнь супруги или матери.
9-й дом: поездки зарубеж, религиозность, мистицизм, справедливость.
10-й дом: добродетельный, эксперт в разных областях, меняет виды деятельности; путешествия, комфортная и долгая жизнь, обеспеченность.
11-й дом: легко достигает успеха, помогает другим, имеет большой круг знакомых, друзья женского пола, живёт в комфорте, удачлив.
12-й дом: глубоко укоренившиеся фобии, любит заниматься благотворительностью и мистикой, жадный, достигает успеха заграницей, мать с духовными наклонностями.
